Archives par mot-clé : Liturgie

Soutenance de thèse de Paméla Nourrigeon (9 décembre 2016)

Vendredi 9 décembre 2016, Paméla Nourrigeon a soutenu sa thèse en histoire de l’art médiéval intitulée : De la translatio à la création. Étude iconographique du Rationale divinorum officiorum dans sa version française.

Le jury était composé de :

Éric Palazzo, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Poitiers (directeur de thèse),

Bruno Boerner, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Haute-Bretagne Rennes-II,

Élisabeth Lalou, professeur d’histoire médiévale, Université de Rouen (rapporteur),

Daniel Russo, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Bourgogne Franche-Comté (rapporteur),

Cécile Voyer, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Poitiers.

Parmi les auteurs ayant contribué à l’élaboration des textes exégétiques sur le christianisme, la figure de Guillaume Durand est incontournable. Son Rationale divinorum officiorum constitue l’étape ultime et la plus complète, en terme de somme, sur la liturgie au Moyen Âge. Le succès est immédiat et conséquent. Ce traité, dans sa version latine originale, ne comporte pas – ou presque – d’image. Or, dans la traduction réalisée en langue d’oïl, en 1371, sous le titre de Racional des divins offices, par le carme Jean Golein, à la demande du roi de France Charles V, des représentations visuelles sont ajoutées et opèrent un déplacement des points forts du livre pour créer une nouvelle géographie.

Ce sont donc les mécanismes combinatoires entre texte et image dans les 9 manuscrits de cette translatio multiple qui sont au cœur du travail de Paméla Nourrigeon, un travail qui vient ainsi combler un vide, comme l’a souligné Éric Palazzo, et qui a le grand mérite de montrer non seulement l’usage laïc de la liturgie, mais aussi le rôle politique et social de celle-ci (Bruno Boerner). PN s’est donc centrée sur un processus – compris comme concept – de création dans ces 9 manuscrits, qui ne forment pas tant un corpus (du fait de leur trop petit nombre), mais un inventaire, un répertoire (Daniel Russo). Chaque manuscrit a été vu et fait l’objet d’une notice détaillée (cf. liste ci-dessous). Éric Palazzo se plaît à souligner combien cette thèse montre un bel équilibre entre érudition et proposition d’idées neuves.

5 entrées sont proposées : le Racional comme traité visuel sur la liturgie, comme œuvre au service du roi, comme écrin pour la valorisation de l’ordre carme, comme témoin des rapports entre juifs et chrétiens, comme ouvrage dévotionnel. En effet, les illustrations sont le plus souvent liées au contenu liturgique et théologique développé par Guillaume Durand. L’image refond cependant la matière du texte afin de l’investir d’un langage en adéquation avec ses propres modes d’expression. Ainsi, les modèles proposés sont la synthèse entre les apports du texte, la tradition iconographique, l’idéologie des commanditaires et/ou destinataires, le contexte politique et théologique de leur temps, etc. Tout cela conduit les images à illustrer certains rites liturgiques mais également à montrer l’importance de l’élection divine du souverain à travers l’onction du sacre, la spiritualité carme avec la création du nouveau thème de « Dieu montrant le modèle sur la montagne », les rapports entre juifs et chrétiens ou encore le rôle des images comme support dévotionnel pour le « regardeur » (terme emprunté à Pierre Soulages et Yves Bonnefoy).

Un traité visuel sur la liturgie. En insistant tout particulièrement sur l’importance du rituel eucharistique dans la liturgie chrétienne avec une série d’images extrêmement détaillées sur les différents moments de la messe, les exemplaires de Cambridge et de Beaune font du Racional l’un des rares témoins d’un cycle aussi dense sur le sujet. L’autre point de focalisation des images est la figure de l’évêque à travers la représentation des rites qui lui sont réservés : l’ordination épiscopale, dans laquelle le livre est posé ouvert au-dessus de l’évêque, l’examen des ordinands qu’il préside en trônant, contribuent à affirmer son rôle de guide pour l’ensemble de la communauté et sa sacralité particulière en tant que porteur de la parole des évangiles.  La récurrence des ces images pose la question de la destination et de l’usage des manuscrits.

Une œuvre au service du roi. Jean Golein ajoute à la fin du livre I un élément textuel totalement inattendu pour le lecteur car absent de l’œuvre de Durand :  le Traité du sacre. Cet ajout fait du Racional un outil de propagande, fonction totalement absente de l’œuvre originale. Le panégyrique mis en place par le traducteur passe à la fois par le texte et par l’image, faisant de l’exemplaire royal un témoin important sur la théorisation de la politique des Valois à la fin du XIVe siècle. L’image frontispice du Racional de Charles V montre d’ailleurs que c’est le roi lui-même qui initie la traduction. L’œuvre de l’évêque de Mende, dans sa version traduite, revêt alors un but tout à fait nouveau, celui d’affirmer la sacralité royale et l’élection divine du souverain à travers la figuration de l’onction. Élisabeth Lalou interroge d’ailleurs PN en se demandant si ce traité n’était pas le cœur de l’illustration, permettant de lancer ensuite les autres illustrations. Ce modèle semble cependant n’avoir eu aucune résonance dans les manuscrits n’étant pas destinés à Charles V.

Un écrin pour la valorisation de l’ordre Carme : Le thème de « Dieu montrant le modèle sur la montagne » (enluminure de Cambridge) est l’exemple le plus novateur du corpus. En tant que membre de la communauté carme, la montagne tient pour Jean Golein un rôle fondamental car elle est à la fois le lieu d’origine de l’ordre et le point de concentration de sa pratique contemplative. Ce thème combiné avec celui du miroir tenu par Dieu (allusion au Miroir en tant que genre littéraire afin de mettre en exergue le rôle du Racional) ouvre le livre V, sur les heures de l’office divin. La spiritualité carme trouve sa résonance dans le motif de la montagne mais plus encore dans l’évocation de la nécessité d’une pratique spirituelle destinée à s’élever vers Dieu.

Un témoin des rapports entre juifs et chrétiens : Guillaume Durand fait de l’interprétation typologique l’un des pivots de son traité. Les relations entre Ancien et Nouveau Testaments nourrissent la description des rites liturgiques mais également de l’origine des vêtements du célébrant, des objets du culte etc. La figure du grand prêtre Zacharie (qui doute) renvoie à l’ensemble du peuple juif, incrédule. L’image ne transpose pas directement la méthode typologique mais se nourrit d’autres facteurs, comme le contexte historique et théologique du XIVe siècle. L’illustration engage d’importantes modifications sur les liens entre juifs et chrétiens en donnant aux juifs un aspect contemporain. Elle offre également un discours antimusulman tout à fait novateur et absent de l’exégèse de l’évêque de Mende en représentant un sarrasin face au pape dans l’exemplaire royal.

Un ouvrage dévotionnel : Dans les livres VI et VII, PN repère un tournant dans l’histoire de l’illustration du Racional au XVe s. avec une densification de l’agencement iconographique. Les images se polarisent autour de thèmes hagiographiques, christologiques, mariaux et liturgiques, puisant dans un répertoire de modèles « établis » et créant des modèles nouveaux (le Christ devant Jérusalem). Guidée par les conséquences de l’explosion du marché du livre dans le domaine dévotionnel, la lecture du Racional, du moins pour le XVe siècle, se fait dans le cadre d’une profonde spiritualité qui se démarque de la pratique des exercices et de la lecture des heures. Un parcours visuel autonome, et complémentaire du texte (Cambridge et Beaune) guide le lecteur à travers ces modèles, faisant ainsi du Racional un support de dévotion, vocation qu’il n’avait pas dans sa version latine.

La thèse de PN a montré le fonctionnement séquentiel des représentations visuelles du Racional : la séquence du Traité du sacre (proposant un discours apologétique sur la royauté française et ses représentants), celle de l’habillement du célébrant et du déroulement de la messe (ouverture du livre III : le prêtre-soldat se prépare pour le combat qu’il va mener au cours de la messe, dans le livre IV, symbole du combat spirituel contre les ennemis de la foi), celle autour de la figure de l’évêque (livre I : bénédiction du cimetière, dédicace de l’église, consécration de l’autel ; livre II : bénédiction épiscopale, ordination de l’évêque ; livre VI : examen des ordinands).
La lecture d’une telle séquence implique un cheminement visuel complexe et réticulaire d’images éloignées les une des autres. Le « regardeur » doit recourir à un mode de lecture dans lequel la sollicitation de la mémoire eidétique joue un rôle central. Sa mémoire sensorielle, principalement visuelle, est mise en action pour relier l’image qu’il a sous les yeux avec les autres images présentes dans le même objet. L’activation de cette mémoire permet également la mise en relation de l’image regardée avec celles auxquelles elle fait référence en dehors de l’espace de lecture du regardeur et hors du manuscrit. Ainsi, la lecture d’un cycle d’images ne se fait pas de manière linéaire mais dépend au contraire d’un système séquentiel et méandrique.
Cette étude montre à quel point l’illustration est le résultat d’un processus qui dépasse la translatio et offre un medium autonome ayant son propre mode de fonctionnement. Si la translatio est ce qui engendre l’illustration, elle ne la conditionne pas. Les images offrent au contraire leur propre interprétation de l’œuvre initiale, indépendamment de la traduction réalisée par Jean Golein. Cécile Voyer revient au cours de la discussion sur la dialectique translatio-création qui permet au modèle d’être transformé, recontextualisé sans être dissout.

Au cours des 3h d’échanges scientifiques, les intérêts majeurs de ce travail sont relevés, ainsi que les nombreuses qualités pédagogiques et la clarté de la candidate, le bon équilibre trouvé entre étude savante et minutieuse des sources et analyses plus larges, sans compter le beau parcours (bourse doctorale, ATER) d’une doctorante très investie au CESCM. A l’issue d’une brève délibération, les membres du jury décernent à Paméla Nourrigeon le titre de docteur de l’université de Poitiers en histoire et histoire de l’art des mondes anciens et médiévaux, avec la mention Très Honorable, en ajoutant leurs félicitations.

Des sens au sens. Les apports de l’œuvre d’Éric Palazzo

Ce billet est destiné à écouter les intervenants de la Journée d’études qui s’est tenue le 4 mars 2016, au Centre Georges Chevrier (Dijon) :

Des sens au sens.
Les apports de l’œuvre d’Éric Palazzo (Poitiers, CESCM)

Organisateur : Daniel Russo (CGC, UMR CNRS-uB 7366)

16_03_04.gifDans son dernier ouvrage paru, L’invention chrétienne des cinq sens dans la liturgie et l’art au Moyen Âge (Paris, éd. du Cerf, 2014, 503  p.), et à travers les actes de colloques, à paraître chez le même éditeur, sous l’intitulé Les cinq sens au Moyen Âge, Éric Palazzo, et l’ensemble des chercheurs qu’il a réuni, se proposent de redonner « sens aux sens », pour reprendre une expression d’Alphonse Dupront, tels qu’ils sont exercés dans la liturgie, et ses déroulements, tels qu’ils sont aussi montrés par les arts visuels, y compris par l’architecture. Ceci conduit, d’abord, à retrouver la théologie chrétienne des cinq sens, avant de la confronter, ensuite, aux pratiques de la liturgie et, en particulier, aux pratiques rituelles, pour mieux voir et situer le corps dans la messe, ainsi que le livre comme support d’activation sensorielle : voir, sentir, entendre durant la messe, pour mieux la vivre. Mais cette activation sensorielle joue pleinement pendant la consécration eucharistique comme la met en œuvre, entre visible et invisible, la plaque d’ivoire sculpté conservée au musée de la ville de Francfort [Ms. Barth 181, Liebieghaus]. Enfin, à travers des pratiques spécifiques, telles celles de dévotion ou d’adoration, l’éveil sensoriel se prolonge et s’enrichit jusqu’aux rites baptismaux [Sacramentaire de Gellone, Paris, BNF latin 12 048, f° 143v] et jusqu’à la construction de l’Église dans sa mise en ordre de la société chrétienne [Évangéliaire de Flavigny, Autun, Bibliothèque Municipale, Ms. 4, f° 8r]. Toujours, en effet, « l’invention des sens » est invention du corps social chrétien tout entier.

Écouter les interventions :

 

  • Eliana Magnani [CNRS, Lamop, Paris] :
    Introduction à la journée d’études  [6’50]

 

  • Éric Palazzo [Université de Poitiers, CESCM, IUF]  :
    Présentation des recherches en cours
    [52’15]

 

  • Cécile Voyer [Université de Poitiers, CESCM] :
    Étude et analyse du « Sacramentaire de Marmoutiers », manuscrit d’Autun
    [50’26]

 

  • Vincent Debiais [CNRS, CESCM, Poitiers] :
    À la croisée des signes : les écritures médiévales, les images.
    [55’34]

 

  • Daniel Russo [Université de Bourgogne, CGC, IUF] :
    « Des sens au sens » : l’« Invention chrétienne des cinq sens »

    [46’43]

 

Nous remercions M. Daniel Russo pour son aimable autorisation à diffuser ce billet, ainsi que Lilian Vincendeau, technicien au CGC, pour sa collaboration précieuse collaboration technique

 

 

De la nécessité de voir : une heure au cœur de l’image médiévale (26 février 2015)

C’est avec une communication intitulée « Rendre visible l’invisible » qu’Éric Palazzo a ouvert le nouveau cycle de conférences proposé par l’UFR SHA de Poitiers : « L’heure nécessaire de Sciences Humaines ». Cette « Heure nécessaire » se veut être le rassemblement mensuel au cours duquel sont présentées les recherches conduites au sein de l’UFR et rendues possibles grâce aux efforts de l’ensemble des personnels.

Cliché Daphné Doron-Poupard (Univ. de Poitiers)
Cliché Daphné Doron-Poupard (Univ. de Poitiers)

Dans la lignée des recherches qu’il mène depuis plusieurs années et qui ont donné naissance à son dernier ouvrage paru aux éditions du Cerf[1], Éric Palazzo a guidé le public à la découverte de la sensorialité des images médiévales. Comme il l’a rappelé en ouverture du sujet, le thème des « cinq sens » intéresse les historiens et les historiens de l’art mais également les philosophes, les psychologues, les sociologues, etc. Les matériaux du médiéviste ne doivent donc pas être les seuls utilisés pour aborder ce vaste sujet car mettre l’interdisciplinarité au cœur des recherches en sciences humaines est devenu une nécessité. De quoi parle-t-on lorsqu’on évoque les cinq sens dans le christianisme médiéval ? Pour répondre à cette question Éric Palazzo a expliqué la hiérarchie des cinq sens selon l’exégèse biblique, privilégiant la vue et l’odorat, l’interchangeabilité possible entre eux (entendre pouvant dire toucher, voir pouvant signifier sentir) et l’existence d’un sixième sens, intérieur, celui du cœur, dont l’activation est la finalité des cinq sens corporels et la justification de l’usage de ces sens dans la liturgie.

img-6[1]
Dijon, Bibliothèque municipale, ms. 15, fol. 56v.
L’étude de deux exemples précis a mené le public àmieux voir ce que l’image médiévale ne laisse pas toujours paraitre au premier abord. Éric Palazzo interprète ainsi l’aigle d’une initiale historiée ouvrant l’évangile de Jean[2] comme le porteur d’un double message.Il est à la fois celui qui prive Arius de ses organes sensoriels afin d’empêcher la diffusion de son hérésie – l’arianisme niant la divinité du Christ – mais également celui qui tire le moine vers l’activation positive de ses sens corporels.

Charte CanigouLe second exemple fut extrait du « cartulaire » de Saint-Martin-du-Canigou[3], charte de fondation de la confraternité de l’abbaye dont le rôle est l’entretien des luminaires de l’église et la célébration d’une messe hebdomadaire en l’honneur des frères défunts.La miniature contenue dans ce rouleau – exceptionnelle dans ce type d’écrit – témoigne de l’activation des sens dans la liturgie, de la théologie des cinq sens et de leur mise en image dans l’art médiéval, ici en renvoyant directement à Pâques et aux femmes au tombeau.

En entendant Éric Palazzo lors de cette « Heure nécessaire », chacun a pu voir le rôle crucial des cinq sens dans la liturgie médiévale et sentir que l’image se fait le reflet d’une théologie de ces cinq sens. En touchant de plus près à la polysémie de l’iconographie, le public a ainsi été mené au cœur des images médiévales et de leur perception sensorielle.

Conférence à voir ou à revoir sur UPtv


 

[1] L’invention chrétienne des cinq sens dans la liturgie et l’art au Moyen Age, Cerf, Paris, 2014.

[2] Dijon, Bibliothèque municipale, ms. 15, fol. 56v.

[3] Bibliothèque de l’école de beaux-arts, Paris, ms. 28.

Avec l’aimable collaboration d’Estelle Ingrand-Varenne

Les cinq sens au Moyen Âge – Acte 3

Pour la troisième et dernière année consécutive, la table ronde des 22 et 23 mai 2014 organisée par Éric Palazzo, Professeur d’histoire de l’art médiéval et membre de l’Institut universitaire de France, a réunit au CESCM, Centre d’études supérieures de civilisation médiévales de Poitiers, les spécialistes de la culture chrétienne, autour de la recherche scientifique consacrée aux cinq sens et leur place dans la société du Moyen Âge. Comme les années passées, l’interdisciplinarité et la compréhension des principes de la perception du sensible par les médiévaux étaient les objectifs, pleinement réalisés par des interventions proposées par des communicants venus de Finlande, de Grande-Bretagne, d’Allemagne, des États-Unis et de France.

Cliché C. Lupant/CESCM
Cliché C. Lupant/CESCM

Les journées des tables rondes de 2012 et de 2013 avaient permis de souligner l’intérêt de ce sujet d’étude et de partager des recherches en cours, en insistant sur l’état de la question mais aussi en ouvrant de fructueuses réflexions autour de la construction de l’action synesthésique, de la mémoire et des modalités des sens, de leur perception et de leur subversion. L’évènement de cette année a vu la continuité de ces discussions autour des enjeux sensoriels des images ou des textes. Inauguré le 22 mai par la conférence de Xavier Barral I Altet (Université de Rennes II et Université de Venise), l’émulation intellectuelle et scientifique s’est prolongée tout au long de la journée du lendemain. Par delà les interventions de nombreuses disciplines, les temps forts de la manifestation resteront la présentation d’Hiltrud Westermann-Angerhausen (Université de Düsseldorf), communication consacrée aux encensoirs dans le traité du moine Théophile, et celle de John Arnold (Université de Londres) ouvrant le champ d’étude au monde médiéval laïque.

Le troisième acte des tables rondes achevé, ce n’est pourtant pas un « rideau final ». A la suite des deux fascicules des Cahiers de Civilisation médiévale[1], un volume d’actes sera publié en 2015 prolongeant ces journées marquées par une atmosphère de travail à la fois scientifique et bienveillante, mettant le partage intellectuel et la rencontre amicale au cœur des échanges.


[1] Les cinq sens au Moyen Age, Cahiers de civilisation médiévale (Xe-XIIe siècles), Poitiers, Centre d’Etudes Supérieures de Civilisation Médiévale, 2012, vol. 55e année, octobre-décembre et supplément annuel.

[22 et 23 mai 2014] Table ronde : Les cinq sens au Moyen Age (III)

La table ronde organisée au CESCM (CNRS, UMR 7302-Université de Poitiers) pour la troisième année par Eric Palazzo, propose une approche résolument interdisciplinaire de l’étude des cinq sens dans la culture chrétienne médiévale. Elle réunit des spécialistes internationalement reconnus dans leur domaine respectif et pour la connaissance des cinq sens. Des domaines aussi variés que l’art, la liturgie, la théologie, la littérature, l’héraldique, la poésie, entre autres, seront traités pour une approche diversifiée des cinq sens. Le cadre chronologique et géographique sera aussi large que possible avec des conférences sur l’Occident, le monde byzantin et le monde musulman.

La place des cinq sens dans la culture du Moyen Âge occidental est centrale pour certains aspects essentiels de la définition de la liturgie et de la théologie chrétiennes. Dans l’Antiquité et durant tout le Moyen Âge, l’Église et sa théologie ont accordé un rôle de premier plan aux cinq sens dont témoignent des domaines tels que la liturgie, l’histoire de l’art, la littérature, la philosophie, la musique et, de façon plus générale, l’histoire politique et sociale du Moyen Âge. Pour les auteurs chrétiens, s’appuyant sur la tradition biblique ainsi que sur la philosophie antique issue de Platon et d’Aristote, les cinq sens sont plus particulièrement mis en action dans le déroulement des rituels de la liturgie afin de permettre la réalisation des principaux effets sacramentels de la théologie de la liturgie. Les cinq sens sont également au cœur d’une vaste réflexion sur la notion d’harmonie dans le christianisme ainsi que sur la relation entre l’homme-microcosme et le macrocosme. Dans le cadre de la liturgie, les productions artistiques peuvent être ainsi considérées comme des « objets » destinés à servir de support pour l’activation sensorielle afin de créer et de rendre possible les effets sacramentels du rite.

Cinq sens

La première table ronde a eu lieu les 1er et 2 juin 2012 : voir annonce

La seconde table ronde s’est tenue les 29, 30 et 31 mai 2013 (voir annonce) et a donné lieu à un billet ainsi qu’à un hors-série des Cahiers de Civilisation Médiévale

 

Programme

Jeudi 22 mai 2014 :

16h30 – Accueil des participants

Présidence de séance : Éric PALAZZO (CESCM-Université de Poitiers)

17h – Conférence inaugurale : Xavier BARRAL I ALTET (Université de Rennes II et Université de Venise) : « Utiliser les cinq sens pour la stratégie du récit : la broderie de Bayeux ».

 

Vendredi 23 mai 2014 :

8h30 – Accueil des participants

Présidence de séance : Stephen MORRISON (CESCM-Université de Poitiers)

9h – Outi MERISALO (Institut des langues modernes et classiques, Université de Jyväskylä) : « Les cinq sens dans quelques textes médicaux du Moyen Âge tardif ».

10h – Martine YVERNAULT (Université de Limoges, EA 1087 EHIC) : « La vision radieuse de la Jérusalem Céleste dans Pearl (anon., fin XIVe, MS. Cotton Nero A.x., British Museum) ».

11h30 – Sébastien BIAY (CESCM, Université de Poitiers) : « Sens et contresens : réflexions sur la place des sens non auditifs dans les images sonores du Moyen Âge ».

12h30 – Jennifer KINGSLEY (Johns Hopkins University) : « Aesthetic Experience and Sensory Problems in Medieval Art : Considering the Mitrale of Sicardus of Cremona ».

 

Présidence de séance : Cécile VOYER (Université de Bordeaux III-CESCM)

14h30 – Bruno BOERNER (Université de Rennes II) : « La sculpture gothique et le rôle des cinq sens dans les discussions sur la fonction des images ».

15h30 – Christel LUPANT (ATER CESCM, Université de Poitiers) : « Conception des images et réflexion sensorielle : approche exploratoire du ms. de la Vie de Sainte Radegonde ».

17h – Hiltrud WESTERMANN-ANGERHAUSEN (Professeur honoraire à l’Institut d’histoire de l’art de l’Université de Düsseldorf) : « L’odeur de l’encens et l’essence de la liturgie – la position des encensoirs dans le traité du moine Théophile ».

18h – John ARNOLD (Université de Londres) : « Belief and the Sense for the Medieval Laity ».

 

Lieux : Amphi Descartes, UFR SHA, 8 rue René Descartes, Poitiers

Dates : Jeudi 22 mai 2014 et Vendredi 23 mai 2014

Renseignements et inscriptions : eric.palazzo@univ-poitiers.fr

Télécharger l’affiche et le programme