Jeudi 16 janvier 2014

Journée consacrée à l’histoire des sciences à l’Espace Mendès France, et organisée conjointement avec la Société française d’histoire des sciences et des techniques. Le thème de la journée, « Cadres théoriques en confrontation avec la nature et l’expérience au Moyen Âge », rassemblait quatre conférences exposant l’approche médiévale de l’expérience dans le cadre de pensée et d’appréhension du monde qu’était alors l’aristotélisme, redécouvert en Occident latin à la fin du XII^e siècle.

La présentation de Sabine Rommevaux (directrice de recherche au CNRS), Une théorie en apparente contradiction avec les résultats de l’expérience : le magnétisme, a mis en lumière la façon dont les scientifiques médiévaux réconciliaient les observations pratiques avec les théories d’Aristote, comme dans le cas de l’attraction du fer par l’aimant. L’auteure appuie son propos sur l’étude d’un manuscrit oxfordien, Des six inconvénients, rédigé par un anonyme (étudiant ?) au XIV^e siècle, pour illustrer les « expériences de pensée » auxquelles se livrait la communauté universitaire à l’époque. Les théories aristotéliciennes étaient mises à l’épreuve et validées par des expériences imaginaires, empruntant les formes littéraires d’une dispute et recourant à des arguments mathématiques autant que logiques.

Dans ce manuscrit est débattue la question de l’attraction du fer par l’aimant, le second pouvant amener le premier à se mouvoir sans entrer en contact avec lui – ce qui selon Aristote est impossible, le moteur et le mobile devant nécessairement se toucher. Le commentateur s’astreint à une série de six questions, auxquelles il s’oblige à apporter six réponses affirmatives puis six négatives. Ce débat rhétorique, qui manie des arguments parfois sciemment faux, revêt plus d’importance que la pensée véritable de son auteur, et s’apparente plus à un exercice pédagogique et dialectique qu’à une véritable mise à l’épreuve de l’aristotélisme, qui en sort évidemment indemne. Si ces pratiques nous semblent aujourd’hui étranges (bien que les modèles théoriques jouent toujours un rôle important dans la science actuelle !), elles ne doivent pas être considérées avec mépris, mais comme les éléments d’un système de pensée et de compréhension de la nature différent, fonctionnant aussi bien que le nôtre et tout à fait capable d’expliquer les phénomènes visibles… voire inexplicables.

C’était là l’objet de la présentation de Nicolas Weill-Parot (professeur d’histoire médiévale à l’Université Paris-Est Créteil), intitulée Asile de l’ignorance ou terme nécessaire de l’explication ? La notion d’occulte dans la science scolastique. Les médiévaux avaient en effet aménagé, au sein de ce système aristotélicien, une place pour les phénomènes le contredisant, en reprenant aux médecins antiques et arabes (Galien, Avicenne) la notion de propriétés occultes. Ces dernières sont définies à partir du XIII^e siècle par plusieurs auteurs, dont Thomas d’Aquin, comme des propriétés spécifiques, hors de portée des sens et de la raison humaine. Considérée à partir du XVI^e siècle comme un aveu d’ignorance de la science scolastique, cette notion s’intègre pourtant parfaitement dans le système aristotélicien dont elle confirme la dimension « positiviste », chère aux scientifiques modernes. Loin d’être la preuve d’un obscurantisme médiéval dont il faut se départir, elle illustre la confiance des hommes de ce temps en la raison humaine, leur volonté de comprendre la Création, de ne rien laisser inexpliqué. Une démarche encouragée par l’Église, qui ne voyait aucun inconvénient à conjuguer foi et raison dans l’exploration du monde – sous réserve de ne remettre en question la toute-puissance de Dieu ou les dogmes canoniques !

Joël Chandelier (maître de conférences en histoire médiévale, Université Paris 8 Vincennes- Saint-Denis) s’est intéressé au rapport des médecins médiévaux avec l’expérience, beaucoup plus pragmatique qu’on ne le pourrait penser. Les médecins du XIV^e siècle ont beaucoup écrit sur leurs pratiques, et commenté leurs prédécesseurs Hippocrate ou Avicenne. L’aphorisme du médecin grec « l’expérience [est] trompeuse, le jugement difficile » est interprété, sous la plume de Martin de Saint-Gilles en 1363, comme une double leçon : l’expérimentation sur le corps humain est dangereuse pour la santé (!) et mauvaise envers la création divine. Pour autant, elle est nécessaire à la médecine, que tous les auteurs évoqués par le conférencier ont voulu ériger au rang de science exacte, malgré sa faillibilité inhérente.

Au cœur de ce paradoxe insoluble, valable hier comme aujourd’hui, la pratique concrète de l’expérience joue un rôle fondamental dans l’élaboration des connaissances scientifiques. Le Canon rédigé au X^e siècle par Avicenne jouit, durant tout le Moyen Âge, d’une autorité très grande en la matière, car il définit un protocole que doit suivre le médecin qui teste et administre des remèdes, afin de tirer des conclusions et des diagnostics fiables. Le susdit paradoxe rattrape bien vite ces exigences qui, comme le note Dino del Garbo vers 1325, sont impossibles à respecter en réalité, en raison des variations infinies des « complexions » humaines et des contingences matérielles. D’où un jugement très moderne, qui pose que l’expérience longue et répétée fonde la compétence et la fiabilité du médecin, et qu’en dehors de quelques constantes anatomiques ou logiques, aucune certitude n’est possible. La connaissance livresque est nécessaire, quand elle n’est pas rendue erronée par la corruption progressive des copies manuscrites – une prise de conscience à nouveau tout à fait précoce – mais ne peut seule suffire à former un bon médecin (selon Gentile da Foligno, mort de la peste en 1348 alors qu’il rédigeait un traité sur des recherches expérimentales de remèdes). Plus encore, l’expérience, valorisée par Avicenne, peut parfois remettre en cause les autorités quand elle est fondée et rigoureuse : Galien lui-même ne pouvait tout savoir.

La journée s’est achevée sur un sujet des plus étonnants : L’idée d’atome au Moyen Âge, entre science et théologie par Aurélien Robert (chargé de recherche au CNRS). S’il s’agit-là d’un aspect jusqu’à présent largement ignoré, c’est en partie du au fait que les penseurs atomistes médiévaux étaient presque tous des théologiens – dont les écrits n’ont pas été dépouillés par les chercheurs en histoire des sciences – qui trouvaient dans cette notion des réponses à la fois scientifiques et spirituelles à des paradoxes naturels. Il est d’autant plus intéressant de souligner que ces penseurs ne se revendiquaient pas de l’aristotélisme contemporain, qu’ils combattaient parfois avec virulence. Aristote défendait l’idée d’un univers au sein duquel l’agrandissement à l’infini n’était pas possible, mais où la division et la réduction pouvaient se faire d’une manière infinie – ce que des auteurs antiques tels qu’Épicure ou Lucrèce contestaient déjà. Les théories d’Épicure étant connues et recopiées au Moyen Âge, certains théologiens du XIV^e siècle s’en saisirent, d’une manière non concertée et uniforme, pour pointer les ambiguïtés de l’aristotélisme.

Aux explications mathématiques et abstraites de ce système, ils opposaient des arguments et situations concrets : si cette table est composée d’une infinité de parties, qu’elle est la somme de cette infinité, elle devrait donc être infinie – c’est imparable ! Ces penseurs, tel Jean Wyclif, proposaient parfois leur propre système d’explication de la Création, constituée d’atomes indivisibles, séparés par du vide pour certains, collés ensemble pour les autres… Si ces discussions s’intègrent à des écrits théologiques, c’est aussi, selon Aurélien Robert, parce qu’elles poursuivent un but spirituel : laisser l’infini à Dieu, et réaffirmer la finitude du monde terrestre. La recherche d’autres textes atomistes, jusqu’ici négligée, reste à mener là où l’on ne soupçonnait pas leur existence, et bien des traités théologiques pourraient receler des trésors scientifiques.

On comprendra pour terminer que cette journée aura mis à mal bien des préjugés envers la science du Moyen Âge.

Les conférences sont disponibles à l’écoute sur le site de l’Espace Mendès France : ECOUTER