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Compte-rendu du colloque « Empresas-Devises-Badges » (Batalha, Portugal, 18 au sept. 2014)

Colloque International, Batalha (Portugal) : Un code emblématique européen (1350-1550) = Um codigo emblematico europeu (1350-1550)

Miguel, Pastoureau, Hablot (cliché M. Ferrari)

Du 18 au 20 septembre, dans le cadre exceptionnel du monastère de Batalha, au Portugal, a eu lieu le colloque international « Empresas, devises, badges », organisé par Miguel Metello de Seixas (Universitade Nova de Lisboa, Centre d’Etudes Médiévales/Centre d’Histoire d’Outre-mer) et Laurent Hablot (Université de Poitiers, Centre d’Études Supérieures de Civilisation Médiévale, École française de Rome), en étroite collaboration avec le directeur du site, Joaquim Ruvo.Panthéon funéraire de la maison royale d’Avis, le monastère de Batalha est un véritable musée de la devise et offre donc un contexte idéal pour réfléchir à ce type particulier de signe, caractéristique du vocabulaire emblématique et ornemental de la fin du Moyen Âge et du début de l’époque moderne. Les devises, signes emblématiques, sont composées d’une figure (animaux réels et imaginaires, végétaux, outils et objets du quotidien etc.), toujours représentée de façon réaliste, parfois complétées par une parole ou une courte sentence (le mot ou motto), des lettres ou chiffres et des couleurs. Nées au début du XIVe siècle, probablement dans les cours princières d’Angleterre et de France, ces devises se diffusent rapidement dans toute l’Europe occidentale (celle qui correspond aux frontières de la chrétienté romaine) et conquièrent progressivement d’autres milieux sociaux (petite noblesse, bourgeoisie). Les devises, initialement conçues comme des signes personnels, enrichissent ainsi la panoplie héraldique d’un nouveau motif à la fois emblématique – parce qu’elles servent à identifier leurs porteurs –, symbolique – parce qu’elles renvoient aux qualités morales, aux goûts, aux valeurs et aux attentes de leurs propriétaires -, et politique – parce que leur utilisation peut être commune à un groupe de fidèles.

Armoirie royale, monastère de Batalha (Cliché M. Ferrari)
Armoirie royale, monastère de Batalha (Cliché M. Ferrari) 

Bien que dans ces dernières années les recherches sur les devises médiévales aient été de plus en plus nombreuses et innovantes sur le plan des contenus et de la méthode d’analyse, ce sujet d’étude n’avait jusqu’à présent jamais fait l’objet d’une rencontre scientifique spécifique, qui permettait de les analyser dans leur nature complexe de phénomène appartenant pleinement à l’histoire culturelle. Le colloque de Batalha a donc d’abord eu le mérite de réunir des experts reconnus de l’emblématique médiévale aussi bien que des chercheurs qui viennent d’entamer des recherches dans ce domaine ou qui ont occasionnellement abordé le sujet. L’appartenance des participants à des domaines d’études différents (histoire, histoire de l’art, littérature, philosophie, épigraphie) aussi bien que leurs origines géographiques diverses (Allemagne, Belgique, Espagne, France, Italie, Japon, Portugal) ont offert les conditions favorables pour conduire une réflexion transversale sur le phénomène, en relation étroite avec sa chronologie, sa distribution géographique, ses composantes figuratives et littéraires.

Les devises ont été ainsi examinées depuis leur première apparition jusqu’aux temps modernes, afin d’en évaluer les caractéristiques, les transformations et les survivances au fil des siècles en dépit d’un lexique très souple et changeant. Un regard plus ciblé a été naturellement porté vers la phase de splendeur et de diffusion maximale de ce code visuel. On en a alors examiné les milieux sociaux d’adoption – les rois, les princes, les grandes familles de la bourgeoisie européennes, les villes – aussi bien que les lieux et les supports, jamais fortuits, où elles ont été représentées.

Structuré en huit sessions thématiques, le colloque a d’abord exploré la question des origines de ce nouveau code emblématique (XIVe-début XVe siècles), par le biais de quelques études de cas, notamment consacrées aux familles florentines à l’époque des premiers Médicis, aux seigneuries de l’Italie du nord et aux devises de Charles VII.

"capelas imperfeitas", monastère de Batalha (cliché M. Ferrari)
« capelas imperfeitas », monastère de Batalha (cliché M. Ferrari)

L’examen des modalités d’utilisation et de la valeur sémantique des devises représentées à l’intérieur des espaces sacrés, entre Portugal (monastère de Batalha) et France (Saintes-Chapelles des Bourbons), a été suivi par une riche série de communications autour du thème des devises adoptées par les princes, les plus grands consommateurs de ce code emblématique qui, même au temps de sa plus ample diffusion, conservera toujours un aspect élitaire. Le voyage entre les cours d’Aragon, de France, de Portugal, du Piémont (Saluzzo) et de Bretagne n’a pas ignoré la question du rôle des femmes comme créatrices et utilisatrices de devises (Marguerite d’Orléans, Louise de Savoie).La maison royale de Portugal, « hôtesse » du colloque, a été objet d’une étude ciblée qui a prouvé l’appartenance de toutes les devises adoptées par ses différents membres à un programme doctrinaire et esthétique cohérent et leur utilisation à l’intérieur d’une stratégie de consolidation par l’image du pouvoir royal. Tout au long de son existence, la devise développa donc des formes nouvelles, donnant naissance par exemple aux emblèmes littéraires (André Alciat), et connut une large diffusion qui intéressa même la moyenne noblesse ou la riche bourgeoisie, comme le démontrent le susmentionné cas florentin (Rucellai) où les exemples portugais analysés au cours de la 6ème session.

Enfin, le dernier jour a été consacré, d’une part à l’exploration de certains usages singuliers des devises – à la fois reproduites sur les armements ou encore décrites dans les actes diplomatiques –, de l’autre à leurs survivance à l’époque moderne dans la littérature du genre, à sa transmission à l’intérieur du même lignage, à son introduction dans l’héraldique municipale (notamment portugaise) en signe de fidélité à la maison royale. Enfin, les visites programmées au monastère de Batalha et au couvent de l’Ordre du Christ de Tomar ont données l’opportunité de poursuivre in vivo les débats nés dans la salle du colloque.

Bien que l’absence de spécialistes de l’aire anglo-saxonne ou germanique ait peut-être empêché d’avoir une vision complète du phénomène sur le plan géographique, la grande variété des sujets abordés et la rigueur méthodologique des communicants ont amplement souligné le fait que l’étude des devises dépasse de très loin la seule question des signes d’identité mais permet plutôt d’explorer les motivations profondes de ces choix en les reliant à des moments ou à des contextes historiques précis. Ces devises éclairent donc avec une grande acuité la formation culturelle, le tempérament et l’horizon moral de l’individu, ses liens familiaux et personnels et révèlent les processus d’autoreprésentation si caractéristiques des élites de la fin du Moyen Âge.

 

 

Cahiers de civilisation médiévale 55/hors-série : Les 5 sens au Moyen Âge

Couv_220bis_web2Le fascicule hors-série 2012 des Cahiers de civilisation médiévale est paru !

Retrouvez le sommaire sur Academia.edu.

Pour le commander, c’est ici.

Les articles ont été sélectionnés sous la direction d’Éric Palazzo. La publication a reçu le concours du programme de recherche mené par Éric Palazzo sur les cinq sens au Moyen Âge, financé par l’Institut universitaire de France

Avant-propos

Les auteurs des Cahiers continuent d’explorer les cinq sens au Moyen Âge. À l’époque carolingienne, les savants sont convaincus qu’une lumière émane de l’œil dont le champ d’action est considérable, en écho à l’exégèse de l’« énamourement » du roi David par son regard jeté sur Bethsabée. G. Bührer-Thierry développe l’idée du roi carolingien et de ses évêques dont le pouvoir et la hiérarchie se concrétisent dans leur rôle de speculatores (« observateurs », voire « espions ») au sens propre et figuré. Dans les hiérarchies médiévales relatives à la croyance, le toucher se situe bien plus bas que la vue. Il se retrouve confronté à ses enjeux théologiques, vers 1100, dans les ivoires de Salerne représentant le Noli me tangere, ordre par lequel Marie Madeleine est écartée du corps glorieux du Christ, et dans de Thomas, qui veut mettre les doigts dans ses plaies pour croire en la Résurrection. Les conceptions médicales de l’école salernitaine transparaissent peut-être derrière ces images (F. Dell’Acqua). Le voir et le toucher concernent l’enluminure de la Majestas Domini de l’Évangéliaire de Sainte-Croix de Poitiers. Cette image fut maintes fois touchée avec dévotion, alors que, par ses effets inattendus, elle trompe l’œil du spectateur et le conduit à une véritable exégèse visuelle (L. Herbert).

L’ouïe figure toujours en bonne place. C’est à travers elle que le croyant est saisi par la foi : fides ex auditu (Rm 10, 17). Il entend continuellement les cloches qui scandent sa journée, lui signalant les heures de la liturgie. Un tel instrument est voix de Dieu qui indique à chacun le chemin à suivre. Voué à une si haute fonction, il ne saurait être fabriqué de façon profane. La fusion de son métal au four s’accompagne d’exorcismes et de bénédictions, tout comme son installation au clocher fait l’objet d’un baptême qui lui accorde un nom (E. Neri). Souvent, la vibration des cordes vocales, captée par l’ouïe, se mêle inextricablement à l’image. Lors de la veillée de la Pâque juive, l’ancien récite par cœur, dans chaque foyer, l’exode d’Égypte. À partir du xiiie siècle toutefois, l’écrit et l’image accompagnent la mémoire, et participent de l’expérience sensorielle du rituel, comme dans ces beaux manuscrits de la Haggadah dont les enluminures complètent par l’iconographie la commémoration orale et son audition (A. S. Cohen). Si, avec la renaissance du xiie siècle, l’alphabétisation progresse, la théologie connaît également des bouleversements. L’un d’entre eux consiste à délaisser le binôme visible-invisible au profit de naturel-surnaturel. Une comparaison entre Saint-Bénigne de Dijon au xie siècle et Saint-Andrew de Wells au xiiie siècle tendrait à soutenir cette thèse. Semblant faire écho à des conceptions de l’univers différentes, les dispositifs architecturaux des édifices et les liturgies qui y furent pratiquées à deux siècles d’intervalle stimulaient de manières différentes les sens des participants à des rituels précis (C. M. Malone). C’est par l’odorat que le croyant sent l’encens au cours des cérémonies religieuses. Il vit son expérience spirituelle dans la synesthésie, tous les sens se joignant à l’odorat. La description des différents encensoirs du haut Moyen Âge, qu’ils soient païens, juifs, chrétiens ou musulmans, nous engagent dans un comparatisme religieux de bon aloi (L. Nees).

Les articles recueillis ici font écho à la seconde table ronde organisée par Éric Palazzo au CESCM les 29, 30 et 31 mai 2013. Ils prolongent les enquêtes sur les modalités selon lesquelles les sens sont conçus et activés au Moyen Âge, tout en ouvrant de nouvelles perspectives sur la manière dont ils contribuent à forger pratiques et mentalités, monuments, images et objets. Confrontée au rituel religieux, à l’acte de dévotion, à la pratique du pouvoir ou à l’expérience intime de la foi, l’histoire des sens offre un nouveau regard sur les champs d’investigations classiques des médiévistes.

Martin Aurell et Blaise Royer.

Retour d’Oslo

Fin septembre 2013, Vincent Debiais, chargé de recherche au CESCM, s’est rendu à l’Université d’Oslo pour le colloque Between Image and Text: The Early Medieval ‘Iconology’ of Graphic Representational Signs.

Organisée par Ildar Garipzanov, professeur à l’Université d’Oslo, et pensée comme un séminaire ouvert, cette rencontre scientifique avait pour objectif l’exploration des formes limite de la scripturalité médiévale : emploi des lettres comme motifs ornementaux, compositions alphabétiques sans possibilité de lecture, mélanges des écritures/mélanges des langues… Autant de sujets qui intéressent depuis toujours les paléographes et les épigraphistes, mais aussi les historiens de l’art et des pratiques dévotionnelles ou les spécialistes de la magie.

Epitaphe de Bernard au Musée des Augustins de Toulouse. Cliché Eva Caramello

L’épigraphie était (pour une fois !) aux premières loges et les inscriptions analysées au cours des quatre sessions de communications ont montré combien les médiévaux ont su inventer des formes et des pratiques graphiques mettant en avant les qualités esthétiques ou symboliques des matériaux : pierre, bois, métal, os…

Ildar Garipzanov avait invité les participants à réfléchir sur la notion de graphicacy, point de rencontre de la visualité et de la scripturalité, et sur ses implications cognitives.

Les communications, suivies de très longs temps de discussion, ont montré combien il est difficile de repérer, dans les sources graphiques médiévales, les traces éventuelles de ces usages « interstitiels » de l’écriture, et ont donc invité les organisateurs à prolonger la recherche dans le cadre d’autres rencontres en 2014 et 2015.