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Atelier interdisciplinaire du CESCM (13 au 17 janvier 2014) – 4/5

Jeudi 16 janvier 2014

Journée consacrée à l’histoire des sciences à l’Espace Mendès France, et organisée conjointement avec la Société française d’histoire des sciences et des techniques. Le thème de la journée, « Cadres théoriques en confrontation avec la nature et l’expérience au Moyen Âge », rassemblait quatre conférences exposant l’approche médiévale de l’expérience dans le cadre de pensée et d’appréhension du monde qu’était alors l’aristotélisme, redécouvert en Occident latin à la fin du XIIe siècle.

La présentation de Sabine Rommevaux (directrice de recherche au CNRS), Une théorie en apparente contradiction avec les résultats de l’expérience : le magnétisme, a mis en lumière la façon dont les scientifiques médiévaux réconciliaient les observations pratiques avec les théories d’Aristote, comme dans le cas de l’attraction du fer par l’aimant. L’auteure appuie son propos sur l’étude d’un manuscrit oxfordien, Des six inconvénients, rédigé par un anonyme (étudiant ?) au XIVe siècle, pour illustrer les « expériences de pensée » auxquelles se livrait la communauté universitaire à l’époque. Les théories aristotéliciennes étaient mises à l’épreuve et validées par des expériences imaginaires, empruntant les formes littéraires d’une dispute et recourant à des arguments mathématiques autant que logiques.

Dans ce manuscrit est débattue la question de l’attraction du fer par l’aimant, le second pouvant amener le premier à se mouvoir sans entrer en contact avec lui – ce qui selon Aristote est impossible, le moteur et le mobile devant nécessairement se toucher. Le commentateur s’astreint à une série de six questions, auxquelles il s’oblige à apporter six réponses affirmatives puis six négatives. Ce débat rhétorique, qui manie des arguments parfois sciemment faux, revêt plus d’importance que la pensée véritable de son auteur, et s’apparente plus à un exercice pédagogique et dialectique qu’à une véritable mise à l’épreuve de l’aristotélisme, qui en sort évidemment indemne. Si ces pratiques nous semblent aujourd’hui étranges (bien que les modèles théoriques jouent toujours un rôle important dans la science actuelle !), elles ne doivent pas être considérées avec mépris, mais comme les éléments d’un système de pensée et de compréhension de la nature différent, fonctionnant aussi bien que le nôtre et tout à fait capable d’expliquer les phénomènes visibles… voire inexplicables.

C’était là l’objet de la présentation de Nicolas Weill-Parot (professeur d’histoire médiévale à l’Université Paris-Est Créteil), intitulée Asile de l’ignorance ou terme nécessaire de l’explication ? La notion d’occulte dans la science scolastique. Les médiévaux avaient en effet aménagé, au sein de ce système aristotélicien, une place pour les phénomènes le contredisant, en reprenant aux médecins antiques et arabes (Galien, Avicenne) la notion de propriétés occultes. Ces dernières sont définies à partir du XIIIe siècle par plusieurs auteurs, dont Thomas d’Aquin, comme des propriétés spécifiques, hors de portée des sens et de la raison humaine. Considérée à partir du XVIe siècle comme un aveu d’ignorance de la science scolastique, cette notion s’intègre pourtant parfaitement dans le système aristotélicien dont elle confirme la dimension « positiviste », chère aux scientifiques modernes. Loin d’être la preuve d’un obscurantisme médiéval dont il faut se départir, elle illustre la confiance des hommes de ce temps en la raison humaine, leur volonté de comprendre la Création, de ne rien laisser inexpliqué. Une démarche encouragée par l’Église, qui ne voyait aucun inconvénient à conjuguer foi et raison dans l’exploration du monde – sous réserve de ne remettre en question la toute-puissance de Dieu ou les dogmes canoniques !

Joël Chandelier (maître de conférences en histoire médiévale, Université Paris 8 Vincennes- Saint-Denis) s’est intéressé au rapport des médecins médiévaux avec l’expérience, beaucoup plus pragmatique qu’on ne le pourrait penser. Les médecins du XIVe siècle ont beaucoup écrit sur leurs pratiques, et commenté leurs prédécesseurs Hippocrate ou Avicenne. L’aphorisme du médecin grec « l’expérience [est] trompeuse, le jugement difficile » est interprété, sous la plume de Martin de Saint-Gilles en 1363, comme une double leçon : l’expérimentation sur le corps humain est dangereuse pour la santé (!) et mauvaise envers la création divine. Pour autant, elle est nécessaire à la médecine, que tous les auteurs évoqués par le conférencier ont voulu ériger au rang de science exacte, malgré sa faillibilité inhérente.

Au cœur de ce paradoxe insoluble, valable hier comme aujourd’hui, la pratique concrète de l’expérience joue un rôle fondamental dans l’élaboration des connaissances scientifiques. Le Canon rédigé au Xe siècle par Avicenne jouit, durant tout le Moyen Âge, d’une autorité très grande en la matière, car il définit un protocole que doit suivre le médecin qui teste et administre des remèdes, afin de tirer des conclusions et des diagnostics fiables. Le susdit paradoxe rattrape bien vite ces exigences qui, comme le note Dino del Garbo vers 1325, sont impossibles à respecter en réalité, en raison des variations infinies des « complexions » humaines et des contingences matérielles. D’où un jugement très moderne, qui pose que l’expérience longue et répétée fonde la compétence et la fiabilité du médecin, et qu’en dehors de quelques constantes anatomiques ou logiques, aucune certitude n’est possible. La connaissance livresque est nécessaire, quand elle n’est pas rendue erronée par la corruption progressive des copies manuscrites – une prise de conscience à nouveau tout à fait précoce – mais ne peut seule suffire à former un bon médecin (selon Gentile da Foligno, mort de la peste en 1348 alors qu’il rédigeait un traité sur des recherches expérimentales de remèdes). Plus encore, l’expérience, valorisée par Avicenne, peut parfois remettre en cause les autorités quand elle est fondée et rigoureuse : Galien lui-même ne pouvait tout savoir.

La journée s’est achevée sur un sujet des plus étonnants : L’idée d’atome au Moyen Âge, entre science et théologie par Aurélien Robert (chargé de recherche au CNRS). S’il s’agit-là d’un aspect jusqu’à présent largement ignoré, c’est en partie du au fait que les penseurs atomistes médiévaux étaient presque tous des théologiens – dont les écrits n’ont pas été dépouillés par les chercheurs en histoire des sciences – qui trouvaient dans cette notion des réponses à la fois scientifiques et spirituelles à des paradoxes naturels. Il est d’autant plus intéressant de souligner que ces penseurs ne se revendiquaient pas de l’aristotélisme contemporain, qu’ils combattaient parfois avec virulence. Aristote défendait l’idée d’un univers au sein duquel l’agrandissement à l’infini n’était pas possible, mais où la division et la réduction pouvaient se faire d’une manière infinie – ce que des auteurs antiques tels qu’Épicure ou Lucrèce contestaient déjà. Les théories d’Épicure étant connues et recopiées au Moyen Âge, certains théologiens du XIVe siècle s’en saisirent, d’une manière non concertée et uniforme, pour pointer les ambiguïtés de l’aristotélisme.

Aux explications mathématiques et abstraites de ce système, ils opposaient des arguments et situations concrets : si cette table est composée d’une infinité de parties, qu’elle est la somme de cette infinité, elle devrait donc être infinie – c’est imparable ! Ces penseurs, tel Jean Wyclif, proposaient parfois leur propre système d’explication de la Création, constituée d’atomes indivisibles, séparés par du vide pour certains, collés ensemble pour les autres… Si ces discussions s’intègrent à des écrits théologiques, c’est aussi, selon Aurélien Robert, parce qu’elles poursuivent un but spirituel : laisser l’infini à Dieu, et réaffirmer la finitude du monde terrestre. La recherche d’autres textes atomistes, jusqu’ici négligée, reste à mener là où l’on ne soupçonnait pas leur existence, et bien des traités théologiques pourraient receler des trésors scientifiques.

On comprendra pour terminer que cette journée aura mis à mal bien des préjugés envers la science du Moyen Âge.

Les conférences sont disponibles à l’écoute sur le site de l’Espace Mendès France : ECOUTER

Atelier interdisciplinaire du CESCM (13 au 17 janvier 2014) – 3/5

Mercredi 15 janvier 2014

La troisième séance était consacrée à la littérature médiévale.

Dans Lire le poème didactique au XIIIe siècle, Valérie Fasseur (maître de conférence en langues et littérature française médiévales, en délégation CNRS au CESCM) est revenue sur la Querelle des Universités qui a agité le Paris intellectuel, religieux et littéraire des années 1250, à travers les récits allégoriques qu’ont pu en faire des poètes tels que Rutebeuf. L’auteure a rappelé toute la difficulté à trouver un équilibre entre l’exégèse de textes poétiques – encouragée par nombre d’auteurs et théologiens médiévaux depuis Jean Scot Érigène – et la prudence interprétative, nécessaire, mais qui ne doit pas décliner l’invitation au commentaire faite par le livre médiéval. Elle s’est ensuite attachée à une première étude de cas en retraçant l’évolution du langage poétique employé par Rutebeuf lors de la Querelle. Dans les premiers poèmes satiriques où il traite du sujet, Rutebeuf adopte une « manière rude », pamphlétaire, jouant sur l’affect plus que sur des arguments intellectuels. Dans sa Repentance toutefois, le poète prend conscience de l’incapacité de cette véhémence verbale à convaincre et enseigner, et part à la reconquête du langage poétique. Cette démarche aura moins pour objet de lutter contre les Mendiants, même si cette lutte demeurera d’actualité, que de trouver la voie du Salut et de la rectitude. La Leçon d’Hypocrisie et d’Humilité, écrite quelques temps plus tard, se pare alors d’une nouvelle forme littéraire, abandonnant la polémique au profit d’un pastiche du mode allégorique du songe raconté. En troquant sa « manière rude » pour l’allégorie, plus subtile et métaphorique, plus ambigüe aussi, le poète emprunte la manière de ses ennemis « hypocrites » et la retourne contre eux. Il atteint ainsi un double but, remporter la joute verbale qui l’oppose aux Mendiants, et amener son lecteur à interpréter le texte au-delà de ses apparences triviales.

C’est un cheminement inverse qui est révélé dans la seconde étude, consacrée au Roman de la Rose de Jean de Meun. Au cours de ce récit allégorique apparaît un personnage nommé Faux-semblant. Menteur et tueur en tout point détestable, ce dernier sème pourtant le doute en tenant un discours de sincérité et d’esprit critique, forçant le lecteur à critiquer et interpréter le roman par lui-même. Cet avatar de l’auteur, menteur (« fictionneur ») qui porte un discours de vérité, amène par ses paroles une réflexion sur l’herméneutique en dénonçant la prétention à enseigner des choses complexes au moyen d’exposés littéraux. Le récit montre ici que l’abandon du langage allégorique, et de la richesse interprétative qu’il permet, au profit d’un exposé littéral perçu comme un appauvrissement du sens profond et caché, demeure néfaste et condamnable. Cette riche interprétation du texte de Jean de Meun participe d’un mouvement de réhabilitation de cet auteur, universitaire baigné de lectures savantes, trop souvent présenté comme le successeur paillard de Guillaume de Lorris.

compagnon de Sainte Catherine, fin XIIe s. Crypte de l'église Notre-Dame, Montmorillon (Vienne) / Cliché S. G. Heller
Compagnon de Sainte Catherine, fin XIIe s. Crypte de l’église Notre-Dame, Montmorillon (Vienne) Cliché S. G. Heller  

Le Roman de la Rose fut également abordé par la très dynamique Sarah-Grace Heller, chercheuse de l’Université de l’Ohio et invitée au CESCM (voir interview), dans son exposé consacré à La mode au Moyen Âge. Nourrie de textes sociologiques et sémiotiques, dont ceux de Roland Barthes, l’intervenante a présenté ses recherches actuelles, qui tentent de poser les critères permettant d’identifier l’existence ou non d’un « système de mode » au sein des sociétés, contemporaines comme médiévales, occidentales ou non. Plus qu’un ensemble de codes vestimentaires ou visuels, la mode peut aussi être définie par les discours qu’elle génère ou qui la font, la consommation qu’elle engendre, la psychologie individuelle ou collective qui la régit. Si l’historiographie considère que la mode, au sens actuel du terme, apparaît en Occident au XIVe siècle avec les habits modelés d’après les formes corporelles, Sarah-Grace Heller s’attache à montrer qu’il est possible d’identifier des systèmes de mode antérieurs, relatés par plusieurs textes dont le Roman de Guillaume de Lorris.

L’auteur y expose comment, pour gagner le cœur de sa Rose, le gentilhomme se doit d’être bien habillé, selon ses moyens, élégant sans être orgueilleux. Les personnifications de l’Avarice ou de la Convoitise interviennent pour désigner les excès à éviter, tout comme elles suggèrent des pratiques de consommation bien plus concrètes, comme le fait de renouveler régulièrement sa garde-robe, de restreindre sa boulimie consommatrice… des conseils toujours sages et actuels. Dans un fabliau du XIIIe siècle (Le Dit de Ménage), on retrouve cette conception de la mode comme aide à la séduction. Il s’agit ici d’une liste de choses que tout bon ménage se doit de posséder ; y figurent, parmi les chaudrons, matelas et autres écuelles, les bijoux et vêtements tant appréciés de ces dames… De fait, les textes médiévaux semblent surtout s’attacher à décrire les parures féminines, même si la recherche de l’auteure est encore loin d’être achevée. Sarah-Grace Heller a en effet entrepris d’étudier les anciens systèmes de mode d’après le plus de sources possibles, y compris l’archéologie, ce qui l’amène à s’intéresser également à la période mérovingienne et aux parures de bijoux qu’ont livrées les tombes.

L’après-midi était consacré à une initiation pratique au logiciel bibliographique Zotero, assurée par Blaise Royer, secrétaire des Cahiers de civilisation médiévale, et Vanessa Ernst-Maillet, chargée de l’information scientifique et technique pour le CESCM. Karine Corre, responsable du service de presse BCM-CCM pour le CESCM et Blanca Angeles (doctorante au CESCM) ont ensuite présenté la Bibliographie de Civilisation médiévale et l’International Medieval Bibliography, outils de recherche en ligne élaborés par l’Université de Leeds et le CESCM.

Atelier interdisciplinaire du CESCM (13 au 17 janvier 2014) – 2/5

Mardi 14 janvier 2014

Cette matinée de l’atelier interdisciplinaire du CESCM a mêlé iconographie et épigraphie, avec deux conférences tenues respectivement par Sébastien Biay et Estelle Ingrand-Varenne, ingénieurs d’étude au CESCM.

Dans son Évocation du chant liturgique dans la sculpture romaneSébastien Biay est revenu sur l’un des points développés dans sa thèse, consacrée aux chapiteaux du rond-point de la dernière abbatiale de Cluny1. À savoir, l’analyse de deux chapiteaux portant des représentations de musiciens ainsi que des inscriptions, formant un poème qui évoque les huit tons du « plain-chant » grégorien. L’auteur a insisté sur les diverses étrangetés, pour reprendre ses termes, liées à ces chapiteaux, qu’il s’agisse de leur sujet poético-théorique ou de l’apparente incohérence de l’un des instruments, hybride patatoïde mêlant cithare, lyres romaine et teutonique. La diversité de ses méthodes d’approche reflète la richesse de sa thèse, qui développe sur plusieurs centaines de pages des raisonnements que l’auteur a dû pour l’occasion résumer, voire éluder, et l’on serait bien en peine de lui en tenir rigueur. Une rigoureuse analyse syntaxique et philologique des inscriptions a d’abord amené Sébastien Biay à concevoir ce poème comme une métaphore de la compréhension et de la conversion, préparées dans le cœur puis l’esprit des officiants (selon une formule empruntée à Remi d’Auxerre) par les chants liturgiques qui étaient exécutés lors des célébrations. La recherche de textes théologiques se rapportant à la musique liturgique, tels ceux d’Augustin ou d’Amalaire de Metz, a fourni à l’auteur des clés possibles de compréhension du message sibyllin des chapiteaux. Leurs instrumentistes peuvent ainsi être interprétés comme les images allégoriques des moines devenant, au cœur de la célébration, les instruments d’un Salut individuel et collectif.

Une analyse plus détaillée du chapiteau fut proposée, portant la représentation du troisième ton, auquel est adjointe une inscription évoquant la Résurrection du Christ (« Le troisième jaillit et représente le Christ qui ressuscite » (Tertius impingit Chr(istu)m que resurgere fingit)). Cette représentation a été rapprochée du thème iconographique de David jouant de la lyre, présent dans plusieurs manuscrits plus tardifs2. Le roi-musicien est représenté tenant une sorte de cordier, formant avec son corps à la fois une croix et une sorte de lyre ; cette scène préfigure la suivante, au verso du folio, où est représentée la Crucifixion. Même si le lien avec le chapiteau clunisien paraît lointain, il reste tout à fait clair que l’iconographie de ce dernier relève d’une construction intellectuelle complexe, mêlant plusieurs sens théologiques et allégoriques, où la figure typologique de David peut intervenir en filigrane et où la musique, performance de dépassement des contingences physiques vers l’élévation spirituelle, acquiert ses « lettres » de noblesse.

Nous avons poursuivi avec La ponctuation dans les inscriptions médiévales, ou l’architecturation du discours, par Estelle Ingrand-Varenne, actuellement en charge de la rédaction du Corpus des inscriptions médiévales au CESCM. Il s’agit d’une présentation des nouvelles recherches entamées par l’auteure, centrées sur les usages et formes de l’interponctuation dans les inscriptions. Un champ de recherche immense, puisqu’il recouvre en réalité une période allant des Grecs anciens (VIIIe siècle av. n. è.) à la fin du XVe siècle. L’intervenante a débuté son propos par les fonctions de cette ponctuation intermédiaire, qui servait avant tout à délimiter les mots, à la manière de l’espace vierge adopté pour la rédaction des manuscrits. Il s’agit là de deux solutions différentes à un même problème, rendre intelligible un texte écrit majoritairement en majuscules, au moins jusqu’aux VIIIe-IXe siècles. Estelle Ingrand-Varenne a brièvement retracé l’histoire de ce « système second de communication », d’abord inventé pour les langues sans voyelles comme le grec ou l’arabe anciens, puis employé par les Romains. L’usage en disparaît quasiment à l’époque mérovingienne, et ne réapparaît qu’au XIe siècle sous la forme de doubles et triples points qui perdurent tout au long du Moyen Âge. Les aspects pratiques, économiques et ornementaux de cette ponctuation ont été invoqués, et l’on a pu admirer la malice avec laquelle les « graveurs » médiévaux se sont parfois emparés de ce motif dont le caractère décoratif pouvait parfois l’emporter sur sa mission première d’intelligibilité. De grandes interrogations ont été soulevées ; cette pratique, apparemment si spécifique aux inscriptions et quasi absente des manuscrits, trouverait-elle par exemple son inspiration dans une imitation des inscriptions antiques qui devaient, à l’époque, être plus présentes dans le paysage monumental qu’elles ne le sont aujourd’hui ? L’interruption des périodes mérovingiennes et carolingiennes pourrait-elle n’être qu’apparente, du fait de la disparition des monuments de cette époque ?  On émettra pour finir quelques réserves sur les références faites aux études physiologiques qui, si elles peuvent décrire les processus de lecture contemporains, nous semblent difficilement transposables à la période médiévale. Il a été prouvé qu’interposer des signes de ponctuation entre les mots d’une phrase en ralentit notre lecture et notre compréhension. Une telle étude met en évidence le fait que notre mode d’apprentissage nous conditionne à interpréter un point comme la fin d’une phrase, donc comme la fin d’un ensemble sémantique. Peut-on cependant postuler qu’il en allait de même au Moyen Âge, où de toute évidence l’emploi de la ponctuation – c’est là l’objet même de la conférence – était très éloigné du nôtre, et relevait de conventions et d’un apprentissage différents ?

L’après-midi fut consacré au Décor héraldique monumental dans la ville… à Florence, présenté par Matteo Ferrari (post-doctorant au CESCM), et à Poitiers, par Laurent Hablot (maître de conférences à Poitiers). Ce fut l’occasion pour ce dernier de présenter le programme de recherche qu’il dirige actuellement, consacré au patrimoine héraldique monumental de Poitou-Charentes, qu’il s’agira d’inventorier, de protéger dans la mesure du possible et de valoriser par la suite. Sa présentation a donné un aperçu de ce travail, et de la manière dont s’affine au fur et à mesure une méthode de recherche et de classement. Les auditeurs ont ainsi pu prendre conscience de la richesse de ce patrimoine, discret et pourtant omniprésent dans la ville de Poitiers, comme le prouvent les quelques 200 éléments recensés. Situés en grande partie dans les chapelles et édifices religieux tels que la cathédrale Saint-Pierre, Notre-Dame la Grande ou Sainte-Radegonde, les blasons peuplent également des endroits moins connus ou insoupçonnés, tels que les remparts, les façades de maisons nobles ou cette petite fontaine du XVe siècle près du pont Joubert. Ils sont autant de témoins d’un évergétisme et d’une piété qui connurent leur paroxysme aux XIIIe-XVe siècles, autant de signes à relier à des familles nobles ou bourgeoises, autant d’histoires à interpréter.

Giorgio Vasari, Apothéose de Cosme Ier, vers 1565, Sala del Cinquecento, Palazzo Vecchio (© Google Art Project)
Giorgio Vasari, Apothéose de Cosme Ier, vers 1565, Sala del Cinquecento, Palazzo Vecchio (© Google Art Project) 

Matteo Ferrari a présenté un aspect plus « impersonnel » de l’héraldique, utilisée par des particuliers mais également par des institutions publiques ou des villes telles que Florence, qui se dote d’armoiries dès le milieu du XIIIe siècle. La commune et ses différents organes – parti du peuple, parti guelfe, magistratures de guerre, corporations – n’auront de cesse de marquer l’espace public de leurs emblèmes, composant autant de messages à interpréter selon les circonstances de leur placement : affirmation d’une identité florentine commune, concorde ou au contraire luttes d’influences, compromis, légitimation politique… Aujourd’hui en pierre apparente, ces blasons étaient à l’origine peints, comme en témoignent de nombreuses miniatures des XIVe et XVe siècles. Malgré les destructions liées au réaménagement du centre historique au XIXe siècle, ces armoiries demeurent très présentes dans le tissu urbain et monumental. Leur profusion n’est pas un phénomène propre à Florence, et caractérise la majeure partie des villes européennes du Moyen Âge. Il est en revanche une originalité toute florentine, consistant en l’apparition du thème iconographique de la « Florence ronde ». Ces compositions circulaires, associant à la fois l’image traditionnelle de la ville, avec ses portes, ses tours et ses remparts, aux blasons des corporations, des gonfalonieri et des institutions de la commune, apparaissent au cours du XIVe siècle et perdurent jusqu’en plein XVIe siècle, comme le montre la réinterprétation élogieuse de Vasari au Palazzo Vecchio.

Cette seconde journée s’est achevée par une présentation de l’association des étudiants et doctorants antiquisants et médiévistes, JANUA, et a également été l’occasion d’un moment de convivialité autour d’un substantifique pot.

  1. S. BIAY, Les chapiteaux du rond-point de la troisième église abbatiale de Cluny (fin XIe-début XIIe siècle) : étude iconographique – Thèse de doctorat en histoire de l’art médiéval, 2012, 518 p. []
  2. Stuttgart, Würtembergische Landesbibliothek, Cod. theol. et phil. 314, Pierre Lombar, Commentaire des Psaumes, f° 1 r° (Petershausen ? 3e quart du XIIe siècle), http://digital.wlb-stuttgart.de/digitale-sammlungen/seitenansicht/?no_cache=1&tx_dlf%5Bid%5D=1975&tx_dlf%5Bpage%5D=9&cHash=a4dbcc084db324a34cbb38cdc5f735b6 []

Atelier interdisciplinaire du CESCM (13 au 17 janvier 2014) – 1/5

L’atelier interdisciplinaire du CESCM s’est tenu du 13 au 17 janvier 2014 au sein de l’UFR Sciences Humaines et Arts, dans la Salle des Actes de l’Hôtel Fumé (voir programme). Il comprenait cette année une journée dédiée à l’histoire des sciences et techniques au Moyen Âge, organisée en partenariat avec l’Espace Mendès France, qui a d’autant plus renforcé la visée pluridisciplinaire de l’atelier qu’il s’agit d’une discipline encore non représentée au sein du laboratoire. Comme chaque année, les conférences étaient ciblées sur des thématiques en lien avec les axes de recherche du CESCM, ou venant les enrichir dans le cas de l’histoire des sciences. Les auditeurs ont ainsi pu suivre les avancées et les questionnements récents, parfois même en cours, de chercheurs en histoire, histoire religieuse, histoire de l’art, épigraphie, iconographie, héraldique, littérature, codicologie… Un programme riche, en accord parfait avec la philosophie de la recherche cultivée à Poitiers, et qui a largement rempli les attentes qu’il pouvait susciter.

Lundi 13 janvier 2014

Après un temps d’accueil étiré au fil des arrivées et des contingences matérielles, Cécile Treffort, actuelle directrice du CESCM, et Claude Andrault-Schmitt, professeure d’histoire de l’art, ont conjointement présenté le laboratoire et ses orientations scientifiques, ainsi que l’atelier et ses enjeux, manifestation de l’esprit de collégialité, d’ouverture et de curiosité qui devrait présider à la démarche de tout chercheur. La parole fut ensuite cédée à Anne Massoni, maître de conférences en histoire religieuse à l’université de Limoges, pour une présentation intitulée Recherches sur le clergé séculier, ou comment apprendre à se méfier des discours de réforme. Le lien entre ces deux thèmes s’est vu explicité au fil de cette brillante intervention qui a suscité, au vu des nombreuses questions qui l’ont suivie, un grand intérêt chez le public. Le premier point de l’auteure a consisté en un survol des différentes façons dont l’historiographie a pu considérer la notion de réforme, aussi chère aux hommes politiques qu’aux historiens qui en ont fait un « séquenceur » récurrent de l’Histoire (de la renovatio carolingienne à la Réforme protestante, en passant par la fameuse réforme dite grégorienne sur laquelle l’auteure a axé son propos). L’auteure a souligné la nécessité de tempérer les tableaux catastrophiques de ces temps de « décadence » qui précèderaient et engendreraient les réformes, et a illustré la déconstruction de cette vision moralisatrice de l’histoire en abordant la question des institutions canoniales durant la réforme grégorienne.

Le mode de vie des chanoines, défini en 816 par la Constitution d’Aix, s’est au fil des siècles sécularisé, les intéressés ayant abandonné réfectoires et dortoirs au profit de maisons et prébendes individuels. Cause de bien des vices à en croire les réformateurs, qui n’eurent de cesse de leur imposer un retour au modèle communautaire monastique. L’agrégation de textes de saint Augustin servit de base à la constitution d’une nouvelle « règle », donnant naissance au statut de chanoines dits réguliers au cours de la seconde moitié du XIe siècle. L’auteure a démontré que si l’historiographie a pu conclure à une adhésion inéluctable et unanime à cette réforme, c’est en partie du fait de n’avoir pas compté ses échecs et résistances, en particulier entre 1050 et 1100. Ce travail collégial [sic], long et laborieux a débuté et sera plus à même de mesurer les effets réels du mouvement de réforme, qui semblent déjà plus ou moins sensibles selon les diocèses. De même, l’interprétation de ces résistances ne doit plus se baser uniquement sur les discours réformistes, forcément dénonciateurs, mais doit aussi prendre en compte la spécificité spirituelle des séculiers, à savoir la mission prédicatrice qu’ils pouvaient tout aussi bien considérer comme une cause nécessaire et juste. Dans cette optique, l’auteure a souligné le fait méconnu que plusieurs communautés séculières ont entrepris, parallèlement à la réforme grégorienne ou peut-être conformément à elle, leur propre réforme interne, comme à Saint-Hilaire de Poitiers. Elle a ainsi prouvé le renouvellement qu’une démarche critique, envers les sources comme l’historiographie, peut amener à un sujet que l’on aurait pu croire tari.

Cliché V. Ernst-Maillet
Cliché V. Ernst-Maillet

Cette première journée s’est achevée à Saint-Jean-de-Montierneuf par une visite commentée, comme lors de l’introduction, par Mmes Treffort et Andrault-Schmitt, avec le concours amical de Mme Marie-Thérèse Camus. On a pu admirer la qualité de cette architecture du dernier quart du XIe siècle, de même que celle de la reprise du chevet vers le milieu du XIIIe siècle qui fait de Montierneuf un élément important du paysage monumental gothique de Poitiers, encore largement sous-estimé.