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Atelier interdisciplinaire du CESCM (13 au 17 janvier 2014) – 4/5

Jeudi 16 janvier 2014

Journée consacrée à l’histoire des sciences à l’Espace Mendès France, et organisée conjointement avec la Société française d’histoire des sciences et des techniques. Le thème de la journée, « Cadres théoriques en confrontation avec la nature et l’expérience au Moyen Âge », rassemblait quatre conférences exposant l’approche médiévale de l’expérience dans le cadre de pensée et d’appréhension du monde qu’était alors l’aristotélisme, redécouvert en Occident latin à la fin du XIIe siècle.

La présentation de Sabine Rommevaux (directrice de recherche au CNRS), Une théorie en apparente contradiction avec les résultats de l’expérience : le magnétisme, a mis en lumière la façon dont les scientifiques médiévaux réconciliaient les observations pratiques avec les théories d’Aristote, comme dans le cas de l’attraction du fer par l’aimant. L’auteure appuie son propos sur l’étude d’un manuscrit oxfordien, Des six inconvénients, rédigé par un anonyme (étudiant ?) au XIVe siècle, pour illustrer les « expériences de pensée » auxquelles se livrait la communauté universitaire à l’époque. Les théories aristotéliciennes étaient mises à l’épreuve et validées par des expériences imaginaires, empruntant les formes littéraires d’une dispute et recourant à des arguments mathématiques autant que logiques.

Dans ce manuscrit est débattue la question de l’attraction du fer par l’aimant, le second pouvant amener le premier à se mouvoir sans entrer en contact avec lui – ce qui selon Aristote est impossible, le moteur et le mobile devant nécessairement se toucher. Le commentateur s’astreint à une série de six questions, auxquelles il s’oblige à apporter six réponses affirmatives puis six négatives. Ce débat rhétorique, qui manie des arguments parfois sciemment faux, revêt plus d’importance que la pensée véritable de son auteur, et s’apparente plus à un exercice pédagogique et dialectique qu’à une véritable mise à l’épreuve de l’aristotélisme, qui en sort évidemment indemne. Si ces pratiques nous semblent aujourd’hui étranges (bien que les modèles théoriques jouent toujours un rôle important dans la science actuelle !), elles ne doivent pas être considérées avec mépris, mais comme les éléments d’un système de pensée et de compréhension de la nature différent, fonctionnant aussi bien que le nôtre et tout à fait capable d’expliquer les phénomènes visibles… voire inexplicables.

C’était là l’objet de la présentation de Nicolas Weill-Parot (professeur d’histoire médiévale à l’Université Paris-Est Créteil), intitulée Asile de l’ignorance ou terme nécessaire de l’explication ? La notion d’occulte dans la science scolastique. Les médiévaux avaient en effet aménagé, au sein de ce système aristotélicien, une place pour les phénomènes le contredisant, en reprenant aux médecins antiques et arabes (Galien, Avicenne) la notion de propriétés occultes. Ces dernières sont définies à partir du XIIIe siècle par plusieurs auteurs, dont Thomas d’Aquin, comme des propriétés spécifiques, hors de portée des sens et de la raison humaine. Considérée à partir du XVIe siècle comme un aveu d’ignorance de la science scolastique, cette notion s’intègre pourtant parfaitement dans le système aristotélicien dont elle confirme la dimension « positiviste », chère aux scientifiques modernes. Loin d’être la preuve d’un obscurantisme médiéval dont il faut se départir, elle illustre la confiance des hommes de ce temps en la raison humaine, leur volonté de comprendre la Création, de ne rien laisser inexpliqué. Une démarche encouragée par l’Église, qui ne voyait aucun inconvénient à conjuguer foi et raison dans l’exploration du monde – sous réserve de ne remettre en question la toute-puissance de Dieu ou les dogmes canoniques !

Joël Chandelier (maître de conférences en histoire médiévale, Université Paris 8 Vincennes- Saint-Denis) s’est intéressé au rapport des médecins médiévaux avec l’expérience, beaucoup plus pragmatique qu’on ne le pourrait penser. Les médecins du XIVe siècle ont beaucoup écrit sur leurs pratiques, et commenté leurs prédécesseurs Hippocrate ou Avicenne. L’aphorisme du médecin grec « l’expérience [est] trompeuse, le jugement difficile » est interprété, sous la plume de Martin de Saint-Gilles en 1363, comme une double leçon : l’expérimentation sur le corps humain est dangereuse pour la santé (!) et mauvaise envers la création divine. Pour autant, elle est nécessaire à la médecine, que tous les auteurs évoqués par le conférencier ont voulu ériger au rang de science exacte, malgré sa faillibilité inhérente.

Au cœur de ce paradoxe insoluble, valable hier comme aujourd’hui, la pratique concrète de l’expérience joue un rôle fondamental dans l’élaboration des connaissances scientifiques. Le Canon rédigé au Xe siècle par Avicenne jouit, durant tout le Moyen Âge, d’une autorité très grande en la matière, car il définit un protocole que doit suivre le médecin qui teste et administre des remèdes, afin de tirer des conclusions et des diagnostics fiables. Le susdit paradoxe rattrape bien vite ces exigences qui, comme le note Dino del Garbo vers 1325, sont impossibles à respecter en réalité, en raison des variations infinies des « complexions » humaines et des contingences matérielles. D’où un jugement très moderne, qui pose que l’expérience longue et répétée fonde la compétence et la fiabilité du médecin, et qu’en dehors de quelques constantes anatomiques ou logiques, aucune certitude n’est possible. La connaissance livresque est nécessaire, quand elle n’est pas rendue erronée par la corruption progressive des copies manuscrites – une prise de conscience à nouveau tout à fait précoce – mais ne peut seule suffire à former un bon médecin (selon Gentile da Foligno, mort de la peste en 1348 alors qu’il rédigeait un traité sur des recherches expérimentales de remèdes). Plus encore, l’expérience, valorisée par Avicenne, peut parfois remettre en cause les autorités quand elle est fondée et rigoureuse : Galien lui-même ne pouvait tout savoir.

La journée s’est achevée sur un sujet des plus étonnants : L’idée d’atome au Moyen Âge, entre science et théologie par Aurélien Robert (chargé de recherche au CNRS). S’il s’agit-là d’un aspect jusqu’à présent largement ignoré, c’est en partie du au fait que les penseurs atomistes médiévaux étaient presque tous des théologiens – dont les écrits n’ont pas été dépouillés par les chercheurs en histoire des sciences – qui trouvaient dans cette notion des réponses à la fois scientifiques et spirituelles à des paradoxes naturels. Il est d’autant plus intéressant de souligner que ces penseurs ne se revendiquaient pas de l’aristotélisme contemporain, qu’ils combattaient parfois avec virulence. Aristote défendait l’idée d’un univers au sein duquel l’agrandissement à l’infini n’était pas possible, mais où la division et la réduction pouvaient se faire d’une manière infinie – ce que des auteurs antiques tels qu’Épicure ou Lucrèce contestaient déjà. Les théories d’Épicure étant connues et recopiées au Moyen Âge, certains théologiens du XIVe siècle s’en saisirent, d’une manière non concertée et uniforme, pour pointer les ambiguïtés de l’aristotélisme.

Aux explications mathématiques et abstraites de ce système, ils opposaient des arguments et situations concrets : si cette table est composée d’une infinité de parties, qu’elle est la somme de cette infinité, elle devrait donc être infinie – c’est imparable ! Ces penseurs, tel Jean Wyclif, proposaient parfois leur propre système d’explication de la Création, constituée d’atomes indivisibles, séparés par du vide pour certains, collés ensemble pour les autres… Si ces discussions s’intègrent à des écrits théologiques, c’est aussi, selon Aurélien Robert, parce qu’elles poursuivent un but spirituel : laisser l’infini à Dieu, et réaffirmer la finitude du monde terrestre. La recherche d’autres textes atomistes, jusqu’ici négligée, reste à mener là où l’on ne soupçonnait pas leur existence, et bien des traités théologiques pourraient receler des trésors scientifiques.

On comprendra pour terminer que cette journée aura mis à mal bien des préjugés envers la science du Moyen Âge.

Les conférences sont disponibles à l’écoute sur le site de l’Espace Mendès France : ECOUTER

[Appel à communication] Journée Jeunes Chercheurs Janua 2014

Le document et sa fonction : une clef de lecture des sociétés antiques et médiévales ?

Cette journée d’étude est destinée aux jeunes chercheurs et est organisée par Janua, l’association des étudiants antiquisants et médiévistes rattachés aux laboratoires HeRMA et CESCM et à l’Université de Poitiers.

Chester Beatty XII, Greek manuscript of the Book of Enoch, 4th century.
Chester Beatty XII, Greek manuscript of the Book of Enoch, 4th century.

Fondamentale pour définir le rôle d’un document dans une société, la notion de fonction mérite une réflexion sur les enjeux de sa définition.Les dictionnaires de la langue française stipulent qu’une fonction est une « action particulière d’une chose dans un ensemble » (Robert, 2010).

Cependant, il peut être utile de distinguer les fonctions initiales d’un document, c’est-à-dire les effets souhaités lors de sa réalisation ou de sa mise en œuvre, des rôles qui ont pu lui être assignés au cours du temps.

Les fonctions doivent assurément être différenciées des usages qui, parfois imprévus et souvent plus nombreux, dépassent couramment les vocations initiales de l’objet.

Lorsqu’une fonction a été identifiée, on peut également affiner l’analyse en cherchant ce qui, à l’intérieur de celle-ci, relève de la norme (définie par une communauté, intégrée par chacun de manière plus ou moins inconsciente et complète) et ce qui relève de l’intention (finalité consciente recherchée par l’individu ou le groupe d’individus à l’origine du document). Cette réflexion sur la raison d’être d’un artefact peut intervenir à toutes les étapes de la recherche : lors de la définition du sujet (choix d’un type de source), au cours de l’analyse (vérification d’hypothèses antérieures, élaboration d’une typologie), en conclusion (résultats). Bien qu’incontournable, le recours à la notion de fonction pose de nombreuses questions méthodologiques.

Les fonctions d’un document étant rarement explicitées par son créateur, il importe alors de déterminer comment le chercheur peut les établir. Pour cela, il doit disposer d’informations sur l’environnement matériel de son objet d’étude (lieu de production et de réception) mais aussi sur son environnement culturel (autres productions intellectuelles, connaissances techniques, pratiques sociales associées).

Mais comment corréler ensuite la connaissance du contexte avec les caractéristiques internes d’un document (matériau, forme, décor, contenu sémantique) sans glisser vers la sur-interprétation ?

À quel point peut-on connaître l’intention de l’auteur d’un objet ou d’un texte ?

Colonne Trajanne, Forum de Trajan, Rome.

Une fois ce minutieux examen achevé, il reste à établir la place que doit occuper ce type d’interprétation au sein d’une étude. Les fonctions reconnues pour un document ou pour un ensemble de documents sont-elles communes à d’autres types de sources ? Sont-elles nécessairement complémentaires ou peuvent-elles être indépendantes, voire contradictoires ? Sont-elles représentatives d’un discours normatif ou de pratiques isolées ? Ont-elles varié selon les époques ? Sont-elles plus importantes que les significations portées par un document ou que les pratiques qu’il a suscitées ? Suffisent-elles pour révéler la pluralité des usages qui ont pu se développer autour de l’objet étudié ?

L’objectif de cette journée d’étude est de favoriser l’échange de réflexions sur la méthodologie, afin de contribuer à l’élaboration du discours scientifique sur les périodes antiques et médiévales. Les participants devront donc s’appuyer sur les résultats de leurs recherches pour nourrir leur argumentation, mais les présentations n’auront pas pour but premier de divulguer une synthèse de leurs travaux.

Maiestas : détail des anges et évangélistes, Montoire-sur-le-Loir (Cliché Eva Avril).
Maiestas : détail des anges et évangélistes, Montoire-sur-le-Loir (Cliché Eva Avril).

La communication est ouverte à tout jeune chercheur (étudiants en Master, doctorants et docteurs ayant soutenu depuis moins de trois ans), spécialisé en sciences humaines ou expérimentales, qui travaille sur les civilisations antiques ou médiévales. Les communications réalisées lors de cette journée ont vocation à être publiées dans les Annales de Janua. Un comité scientifique composé de chercheurs et d’enseignants-chercheurs veillera à la sélection des propositions de communication (orale puis écrite) et accompagnera les jeunes chercheurs dans une démarche de publication scientifique.

Les demandes de renseignements complémentaires et les propositions de communication sont à envoyer à l’adresse suivante : assoc_janua@hotmail.fr. Il est demandé un résumé de 250 mots max. ainsi qu’un curriculum vitae.

Date limite des candidatures : 31 janvier 2014, 18 heures.

Date de la rencontre : jeudi 3 avril 2014

Lieu de la rencontre : Poitiers

Durée des communications : 20 à 30 minutes

Comité scientifique :

Annales de Janua

Actes des Journées d’études de l’Association Janua

Diffuser la richesse des échanges scientifiques réussis entre jeunes chercheurs, voilà le défi relevé par ces nouvelles Annales ! Cette revue a en effet pour vocation de publier les actes des journées d’études organisées chaque année par l’association Janua. Celle-ci, fondée à Poitiers, fédère des étudiants de Master et des doctorants spécialisés dans l’analyse des périodes antiques et médiévales. Les rencontres scientifiques qu’elle organise sont diachroniques et pluridisciplinaires afin de favoriser un dialogue entre différentes manières d’aborder la recherche. La publication numérique des articles issus des communications permettra à chacun d’y retrouver soit la diversité des approches envisagées soit la spécificité d’un sujet traité par un jeune chercheur. Un comité scientifique composé de chercheurs et d’enseignants-chercheurs est associé au déroulement de l’ensemble du projet.