Premier volet d’un triptyque qui se prolongera outre-Atlantique : à New-York en avril, à Kalamazoo en mai (49^e International Congress on Medieval Studies, Michigan), la journée d’étude du 14 février 2014 réunissait à Poitiers historiens, historiens d’art, musicologues, sémioticiens etc. autour du « matériau silence ». Ce riche dossier sera encore étoffé par des communications sur le même thème écrites par des juristes et des artistes, non médiévistes, et publiées sur la plateforme Art-Hist.

Vincent Debiais (chargé de recherche au CNRS), organisateur de cette journée avec la collaboration de la plateforme Art-Hist, a introduit le thème et la forme de cette journée d’étude, privilégiant les échanges libres en vue d’une réelle construction intellectuelle et collective.

À l’origine du projet, un questionnement sur l’absence d’écriture dans certaines œuvres. Pourquoi deux images très proches présentent l’une un texte et l’autre non ? Comment interpréter ce jeu de présence/absence ? Très vite, néanmoins, la question de la définition du silence invite à dépasser cette première approche en creux (absence de parole dans une culture logocentrique), pour en faire une donnée positive, liée à la quiétude et à la capacité de compréhension. Le dossier biblique, la théologie d’un silence créateur, le silence plein de l’indicible et doué d’une force pragmatique seront quelques pistes à explorer, par exemple à travers l’étude des manuscrits des Beatus.

« Silence du noir », tel était le titre de la présentation d’Anne-Marie Christin (Université de Paris Diderot/CEEI), malheureusement absente et dont le texte fut lu par Laurent Hablot (Université de Poitiers/CESCM) président de séance, lors de la matinée. Évoquant la calligraphie chinoise, la création typographique du XVI^e siècle ou la peinture de contact de Philippe Clerc, Anne-Marie Christin a centré son propos sur le silence de l’image, qui tient à la nature même de l’image et est de l’ordre du noir (tout d’abord celui de l’origine). Le silence peut se comprendre dans l’histoire de la création occidentale à travers la piste de l’estampage, de l’empreinte à la fois comme trace et comme silence, mais un silence étranger à la parole et créateur de nouvelles images.

Pour clore la matinée, Pascale Brudy (CESCM) a évoqué le silence monastique, dans le réfectoire, lors des repas des moines. Demandé dans les règles monastiques, le silence est d’abord une obligation individuelle ; il n’en reste pas moins bavard par les signes échangés entre les moines ou différentes sonorités (cloches, prières). Ce silence s’inscrit dans une éthique de la communication et permet une bonne écoute communautaire : celle du lecteur placé en chaire, qui apporte la nourriture de l’âme, en complément de celle du corps. Le silence est un des éléments de la ritualisation du repas monastique, qui permet des rapprochements avec le repas eucharistique.

La séance de l’après-midi, présidée par Éric Palazzo (Université de Poitiers/CESCM), fut ouverte par Patrick Henriet (EPHE), sur un dossier hagiographique : le miracle d’Hugues de Semur, à la mort de Durand de Bredon (Vita Hugonis de Gilon), qui met en scène un silence efficace, de nature pénitentielle, dans un contexte funéraire. Sept frères s’imposent sept jours de silence pour racheter le péché de langue de Durand lors de son vivant. Ce septénaire inversé, qui se déroule sur un arrière-plan liturgique et biblique, notamment à travers Job, manifeste la densité ontologique du silence.

Sur un terrain quasiment vierge de toute bibliographie, Christelle Cazaux-Kowalski (Université de Poitiers/CESCM) a proposé d’aborder la théorie et la notation du silence dans la musique médiévale. Avant le XIII^e siècle, la musique est la voix, le texte chanté ; le silence est une respiration, une « cadence », qui correspond un mouvement mélodique comme un autre et non un arrêt. Il n’est pas un matériau sonore inclus dans le discours musical et les théoriciens insistent sur la continuité. Avec l’émergence de la polyphonie et des notations mesurées au XIII^e siècle, une barre verticale (divisio modi) vient marquer la pause, omission de la voix. Le silence en musique n’apparaît donc que par une seule marque graphique, alors que le mot lui-même n’est jamais employé.

Les prophètes du Puits de Moïse (1396-1405), provenant de la Chartreuse de Champmol, furent le terrain d’enquête de Vivianne Huys (MICA/Université de Bordeaux III). Cette œuvre rappelle différents aspects du théâtre médiéval et met sous les yeux un drame silencieux avec sa propre temporalité, une rhétorique du sensible qui suscite cris, sons, chuchotements. Le silence est ici un acteur ; dans une co-construction du dispositif scénographique, il devient un vide nécessaire à l’émergence du dit, le corollaire de la parole. La nature du silence relève de l’espace et du temps, car c’est un matériau et non un simple signe ou une représentation. Il nécessité l’appui d’une iconicité. Le silence est affaire de perception, dans une expérience synesthésique de la matière, et le rôle de la perception est de préparer les actions.

Dans ses conclusions, Cécile Voyer (Université Bordeaux II et Université de Poitiers/CESCM) a rappelé les difficultés à tracer les contours du « matériau » silence, dont la valeur peut-être positive ou négative suivant les contextes, et dont une des clés de lecture évoquée à plusieurs reprises dans les discussions pourrait être la continuité/discontinuité. Aventure à suivre, après cette stimulante inauguration qui laisse présager des prolongements tout aussi riches.