Archives de catégorie : Appels à communication

[Appel à communications] Journée d’études : Carnets de recherche en Histoire de l’art et Archéologie

Journée d’études organisée par le département d’Histoire de l’art et Archéologie de l’Université de Poitiers, sous la coordination de Marcello Angheben (CESCM), avec la participation de l’Institut Catholique de Paris.

• Appel à communications jusqu’au : 26 septembre 2022

• Date et lieu de la journée d’études : Jeudi 20 octobre 2022 – Poitiers, faculté des Sciences humaines et arts

Journée d’études dédiée à l’actualité de la recherche en Histoire de l’art et Archéologie, par les étudiants de master de l’Université de Poitiers : master Histoire, Civilisations et Patrimoine et master Mondes médiévaux, avec la participation de l’Institut Catholique de Paris.
Dans le cadre de cette journée d’études, les étudiants ayant terminé leur année de Master 1 ou 2 présentent les résultats de leur mémoire de recherche.

Informations complémentaires

Propositions de communications

Les propositions de communication sont à adresser par mail avant le 26 septembre 2021.
Elles devront faire figurer un résumé (200 à 300 mots), accompagné d’une courte biographie (comprenant vos nom, prénom, adresse email, laboratoire).

Contacts

Marcello Angheben
✉  marcello.angheben@univ-poitiers.fr

À consulter

Appel à com’ du 54e congrès de la SHMESP (Poitiers, 11-14 mai 2023)

Appel à communication du 54e congrès de la SHMESP (Poitiers, 11-14 mai 2023)

« Environnement et sociétés au Moyen Âge »

Appel à communication jusqu’au 30 avril 2022

 

Le 54e Congrès de notre société se tiendra au CESCM à Poitiers, du 11 au 14 mai 2023 sur le thème « Environnement et sociétés au Moyen Âge ». Nous vous prions de bien vouloir trouver ci-joint l’argumentaire scientifique : SHMESP 2023 Poitiers – appel à communication.

Les propositions de communication en français, accompagnées d’un résumé d’une page maximum (à défaut duquel il ne sera pas possible de les prendre en compte), doivent être envoyées d’ici le 30 avril 2022 à : secretariat@shmesp.fr. Les sociétaires intéressés sont invités à prendre attentivement connaissance des grandes orientations fixées par le comité scientifique. Celui-ci fera connaître courant juin les contributions retenues.

Nous rappelons que la Société ne prend pas en charge les frais des intervenants. Des bourses sont toutefois proposées aux doctorantes et doctorants, ainsi qu’aux jeunes chercheuses et chercheurs, qui interviendraient lors de ce congrès.

 Les actes des congrès de le SHMESP paraissent régulièrement à l’occasion de l’Assemblée générale de l’année qui suit, grâce notamment au travail des responsables des publications. Les collègues qui proposent une communication s’engagent donc moralement à publier leur texte en le rendant dans les délais imposés par ce calendrier serré, soit le pour 1er septembre 2023, et en respectant le nombre de signes défini par les responsables des publications, soit un texte de 35 000 signes (espaces, notes et documents compris), en vue d’une parution de l’ouvrage à l’automne 2024.

 Nous encourageons vivement les jeunes chercheurs à participer à ce congrès. Les directeurs de thèses sont donc invités à informer au plus vite les doctorants susceptibles d’être intéressés.



Prise de conscience des dérèglements climatiques, menace de crises écologiques majeures, débat sur le concept dAnthropocène ont donné ces dernières décennies une dimension nouvelle à lintérêt déjà bien établi des sciences humaines et sociales pour l’étude des relations entre l’homme et son environnement. C’est ce champ de recherche transdisciplinaire et dynamique que la SHMESP entend investir pour son 54e congrès dédié aux rapports entre « Environnement et sociétés au Moyen Âge » dans les espaces occidentaux, byzantins et arabomusulmans, aussi bien que nordiques et slaves non chrétiens.

En ancien français, aux XIIIeXIVe siècles, le mot « environnement » désigne l’action d’entourer, mais aussi ce qui entoure, ce qui se trouve tout autour de l’homme ou des êtres vivants. Passé depuis le français médiéval dans la langue anglaise, c’est dans ce sens qu’il est
d’abord réintroduit et utilisé en français moderne au XIXe siècle, par exemple chez Jules Michelet lorsqu’il interroge l’incidence des actions humaines sur l’équilibre des milieux. Privilégié aujourd’hui en sciences humaines et sociales par rapport au concept de « nature » (présent dans les sources mais très polysémique et revêtant une dimension plus statique), mais aussi à celui de « milieu » (plutôt employé dans le sens restrictif de « milieu physique »), l’environnement peut être défini comme l’« ensemble des facteurs naturels, ou naturels modifiés par l’homme, voire artificiellement créés, qui conditionnent son existence (ou celle d’un autre organisme) » (Robert Delort). Autrement dit, il résulte de la combinaison des facteurs physicochimiques, biologiques et socioéconomiques qui forment le cadre de vie des groupes humains.

Le renouvellement en cours, en histoire médiévale, des questionnements liés à l’interrelation entre homme et environnement hérite à la fois des travaux fondateurs des géographes et des archéologues, d’une longue tradition d’histoire rurale et de géohistoire à la française et des premiers jalons d’une histoire du climat et des catastrophes naturelles posés dans les années 19701990 par des historiens comme Emmanuel Le Roy Ladurie ou Jacques Berlioz. Il se nourrit également des liens avec le courant d’histoire environnementale né aux ÉtatsUnis dans les années 1970 et fortement lié dès l’origine à l’écologisme ; ainsi que de l’apparition de nouvelles spécialités, telles que l’archéogéographie et des développements les plus récents des études paléoenvironnementales et des techniques et méthodes o et bioarchéologiques (palynologie, carpologie, anthracologie, sédimentologie, sans oublier l’archéozoologie, essentielle pour comprendre les relations entre homme et animal). Autant d’approches qui contribuent à renouveler notre façon d’appréhender et de comprendre les conséquences des implantations humaines sur les équilibres écologiques. La réflexion récente menée dans d’autres champs des sciences humaines et sociales lanthropologie, l’écocritique, l’écosophie ou l’écothéologie contribue également à enrichir les questionnements des médiévistes, incitant par exemple à se demander si le concept dhomo ecologicus, qui s’impose des obligations d’ordre éthique envers son environnement, a une réalité au Moyen Âge ou s’il s’agit d’une création du monde contemporain. Plus récemment, c’est à travers des problématiques novatrices émanant de l’histoire des émotions ou même de nouvelles approches en histoire politique que certains médiévistes ont réévalué la place de l’environnement dans l’histoire sociale, manifestant là encore la valeur heuristique du prisme environnemental pour l’appréhension des sociétés du passé. Les recherches sur des sujets aussi variés que l’histoire des paysages, les relations entre les hommes et les animaux, mais aussi entre les hommes et les plantes, l’exploitation des ressources minières ou aquacoles, ou encore les représentations de la nature, y compris dans l’art et la littérature, se sont ainsi multipliées ces dernières décennies, témoignant de la diversité des angles possibles pour appréhender le rapport, construit, entre sociétés humaines et environnement.

Autant de voies qui pourront être explorées lors de ce congrès, sans jamais étudier pour euxmêmes les phénomènes extérieurs à l’homme, mais en se concentrant sur les interactions de ces phénomènes avec les sociétés médiévales, selon trois axes. Pour ce faire, tous types de supports pourront être mobilisés dans la lignée de nombreux travaux récents associant, par exemple, documents d’archive, données archéologiques, iconographie ou textes littéraires afin de représenter au mieux la diversité des modes d’expression, des échelles et des temporalités complémentaires de ces rapports, du local au global, des temps géologiques à l’événement.

1. Aménagement, exploitation, pratiques sociales et spatiales

Ce premier axe cherchera à comprendre comment les sociétés médiévales s’adaptent à leur environnement et le transforment, intégrant ou contournant ses contraintes et exploitant ses atouts. La réflexion, en évitant toute approche déterministe, pourra s’articuler autour de l’occupation et de l’aménagement de l’environnement par l’homme, de ses habitats, de ses activités et des infrastructures qu’il met en place. Les interactions entre homme et environnement s’y traduisent de plusieurs façons : rapports de production, construction et pratiques de l’espace, concurrence et collaboration autour de l’accès aux ressources, impact sur les espèces animales et végétales…
Les activités de production incluent l’exploitation du sol, qu’il s’agisse de l’espace cultivé ou dédié à l’élevage (pratiques agraires, modes de culture et de gestion des sols,
extension des terroirs par assèchement de marais, défrichements ou autres ; structures agricoles spécifiques telles que les salines ou endiguements ; équilibre élevage/culture céréalière ; emprise spatiale de l’élevage ; élevage itinérant ; diffusion de pratiques telles que les garennes), mais aussi des ressources du soussol (minerais et métaux, pierre, tourbe, sel, etc.), des forêts (bois de charpente ou de chauffe, charbon, chasse et braconnage, etc.), ou d’autres milieux plus spécifiques. La pêche et la pisciculture, en mer ou en eau douce (gestion des étangs, pêcheries), et leur impact sur les écosystèmes comme sur les sociétés seront également à prendre en compte. Nombre de ces activités posent aussi la question de la temporalité, des rythmes, de la saisonnalité : certaines ont par exemple une dimension cyclique (le temps de la reconstitution du couvert forestier, du stock de poissons ou de gibier…), incitant à une approche évolutive et non statique des interactions entre les sociétés médiévales et leur environnement.
Audelà des considérations pratiques, on s’interrogera sur la dimension sociale de l’activité productive : usage collectif ou concurrentiel (communs, assolement, chasse, droits de boisillage ou de glanage…) ; organisation sociale autour de l’exploitation ; ou encore compétition pour l’accès aux ressources. En effet, le partage des ressources naturelles est un enjeu crucial pour toute société, particulièrement en cas de rareté (manque d’eau et de bois d’œuvre en zone aride par exemple), jusqu’à faire l’objet de réflexions juridiques sur la « propriété » et les usages coutumiers.

Ces questionnements seront l’occasion de mettre en exergue les nouvelles façons d’appréhender les dynamiques entre hommes, animaux, plantes, ressources et espaces développées ces dernières années, que ce soit à travers des études microhistoriques ou des
perspectives relevant de l’histoire globale.


2. Équilibres environnementaux, crises et résilience

Certaines de ces activités humaines sont source de déséquilibres et de nuisances (pollution, déforestation, amenuisement des ressources…), pouvant aller, dans des cas extrêmes, jusqu’à la destruction de certaines ressources. La thématique des pollutions et contaminations en particulier peut être développée dans des directions très diverses : pollution d’un espace rural ou urbain, mais aussi des corps euxmêmes, amenant à considérer les conséquences sanitaires, les maladies liées à l’environnement (pollution au plomb par exemple). Si une forme de surexploitation peut être la cause de ces dérèglements, d’autres facteurs peuvent être considérés, comme les déprédations et ravages des guerres (politique de la terre brûlée).
On pourra réfléchir sur les notions de seuil et d’extrême : commencent la surexploitation, le déséquilibre, voire la crise ? Observeton l’existence d’un effort de préservation par les hommes et femmes du Moyen Âge d’une partie de leur milieu (sauvegarde d’une partie du couvert forestier, gestion de l’eau en zone sèche ou de la pollution et du débit des cours d’eau…) ? Autant de questions qui amènent à interroger les notions d’équilibre et de « crises environnementales », notamment pour le XIVe siècle dans le cas de l’Europe.

Ces déséquilibres et le problème de l’accès aux ressources (terres, minerais, bois, eau…) posent aussi la question des liens entre crises et pouvoirs politiques : comment ces derniers anticipentils éventuellement une catastrophe ou y réagissentils a posteriori ? La période de l’aprèscrise constitue un moment intéressant à étudier : quelles sont les réactions ? Quels dispositions et aménagements suivent, qu’il s’agisse d’abandon ou de reprise d’infrastructures ou d’espaces, plus largement de réorganisation ? Selon quels rythmes ? Les réponses peuvent
également être d’ordre religieux : processions, litanies, rédaction de traités pour la prévention des épidémies
Ce deuxième axe sera ainsi l’occasion de croiser la part des facteurs « naturels » (aléas climatiques, sismicité, invasions de nuisibles…) et celle des facteurs sociaux dans l’émergence de crises environnementales. Dans le cas des crises alimentaires, la ligne de partage entre les deux n’est pas toujours claire : si des facteurs climatiques peuvent les engendrer, elles peuvent également être dues à une mauvaise gestion des stocks ou à des phénomènes d’accaparement et de spéculation.


3. Représentations et perceptions de l’environnement

Confronté au monde qui l’entoure, l’homme a cherché à appréhender et à rendre compte de cet environnement, ainsi qu’à trouver des explications aux manifestations de la nature, aux phénomènes géomorphologiques, météorologiques et climatiques, aux maladies. Toutes les formes de constructions intellectuelles (textuelles ou figurées) élaborées par les acteurs du Moyen Âge afin d’appréhender et d’interpréter leur environnement seront ainsi au cœur de ce dernier axe : conceptions théologiques, philosophiques, juridiques, littéraires, esthétiques, mais aussi didactiques ou géographiques (cartes par exemple), permettant à la fois de représenter le monde environnant, de se l’approprier et de l’expliquer.
Au cours de la période médiévale se développent de nouveaux rapports dynamiques entre l’homme, le monde et Dieu, qui témoignent d’une attention croissante pour la nature. L’étude de la théologie et des cadres juifs, chrétiens et musulmans d’explication du monde est une des perspectives qui permettent d’envisager ces rapports. La perception de la nature comme produit de la Création induit des schémas d’interprétation, des pratiques, des comportements : l’idée de colère ou de bienveillance divine, une conception providentialiste du monde, une certaine efficience prêtée à la parole tournée vers le Ciel ou adressée aux saints. Pourront ainsi être mobilisés les récits de miracles liant le saint et la nature dans la littérature hagiographique, les mentions de bénédictions destinées à favoriser les cultures dans certains sacramentaires, ou de messes votives destinées à faire tomber la pluie, repousser la tempête ou la maladie des animaux.

Alors que l’essor des sciences arabes, au carrefour d’influences multiples, est déjà ancien, en Occident, c’est avec le développement scolastique et l’apport de nombreux textes philosophiques et scientifiques traduits depuis le grec ou l’arabe que les descriptions et
explications de phénomènes « naturels » se multiplient. Tandis que la philosophie naturelle étend son domaine disciplinaire audelà de l’ancien quadrivium, on observe un intérêt croissant pour l’explication rationnelle du monde. On pourra se demander quels sont les facteurs qui expliquent de tels changements de perspective, mais également quelle est la part de la mystique dans l’investigation de la nature. Le développement de la médecine, de la pharmacopée, de la botanique influe sur les conceptions et le discours sur l’environnement, entraînant la multiplication de nouveaux écrits : traités de médecine ou vétérinaires, d’astronomie, de chasse, encyclopédies… À la fin du Moyen Âge, alors que le monde commence à être compris par l’observation, les peintres témoignent aussi, à leur façon, de ces nouvelles façons d’appréhender l’environnement, en introduisant un souci nouveau de réalisme dans sa représentation.

In fine, ce congrès sera l’occasion de se demander comment ces différentes dimensions des relations entre les sociétés médiévales et leur environnement peuvent permettre aux médiévistes, quel que soit leur espace d’étude, de se réapproprier et de reconsidérer sous un jour différent des thématiques anciennes, tout en faisant dialoguer approches matérielles, textuelles et iconographiques afin de croiser les regards sur les représentations et les pratiques sociales médiévales.

[Appel à communication] : Le sang et la vertu. Noblesse de sang et noblesses d’âme au Moyen Âge (oct. 2023)

Appel à communications : Le sang et la vertu.
Noblesse de sang et noblesses d’âme au Moyen Âge

Colloque international – Poitiers, 12-14 octobre 2023

CESCM – UMR 7302 et CRM – UMR 8596

Call for papers: Blood and Virtue.
Nobility of Blood and Nobilities of soul in the Middle Ages

International colloquium – Poitiers, 12th-14th October 2023

CESCM – UMR 7302 and CRM – UMR 8596

            L’existence, au Moyen Âge, d’une catégorie sociale disposant d’une situation élevée en raison de sa naissance est un véritable lieu commun. Dès le VIIe siècle, Isidore de Séville, jouait sur notus (de gnosco, « connaître ») et sur ses dérivés notabilis et nobilis, et définissait le noble comme « celui dont le nom et la famille sont connus ». Cependant, alors que cette qualité se transmet de manière héréditaire, la prééminence sociale de la noblesse est aussi justifiée par les qualités et les vertus éminentes de ses membres. Vers 1030, Wolfhere de Hildesheim rappelle, dans sa Vita Godehardi, que « nul ne doit être considéré comme noble s’il ne peut prouver avoir été anobli par la vertu ». Les auteurs du XIIe siècle reprennent longuement cette idée, s’appuyant sur les écrivains de l’Antiquité et notamment sur un célèbre passage des Satires de Juvénal : « À quoi bon les arbres généalogiques ? À quoi sert d’être célèbre en raison d’une longue suite d’aïeux ? La seule noblesse est la vertu ».

Cette contradiction est réutilisée à l’envi par les clercs qui, en opposant la noblesse de sang et la noblesse d’âme, entendent critiquer la conduite des aristocrates pour leur proposer un modèle comportemental davantage en accord avec la doctrine chrétienne ou encore mettre en exergue les qualités suréminentes d’une personnalité dépourvue de noblesse de sang mais revêtue de sainteté. D’autres penseurs résolvent assez facilement ce paradoxe apparent grâce à l’idée d’une transmission par le sang d’une prédisposition à la vertu. Si Jean de Meung, dans le Roman de la Rose, affirme d’abord « Nul n’est noble s’il n’est attentif aux vertus […] Noblesse vient des qualités de cœur. Car noblesse de lignage n’est pas noblesse qui vaille si la bonté du cœur y faille », il ajoute ensuite « Aussi, en eux doit reparaître la grandeur d’âme de leurs parents qui conquirent la noblesse par leurs grands exploits ». Le consensus autour de la supériorité de la noblesse d’âme sur la noblesse de sang se traduit par une attente sociale de l’existence de ces qualités éthiques chez ceux à qui l’on reconnaît une prééminence héréditaire. Cela implique également la possibilité de sa perte comme le souligne Jean Miélot, traduisant le De nobilitate de Buonaccorso de Montemagno : « Cuides-tu que on doive appeler ceulx cy nobles, desquelz la vie a este plus meschant de tant quilz ont estaient en eulx la plus excellente lumiere de noblesse ? » La réponse est sans appel : « Ilz ont deservi d’estre appellez non pas seulement non nobles, mais tres obscurs et descongneus ». La valeur sociale du sang et de la naissance est donc contrebalancée par le comportement individuel qui rejaillit sur chaque dynastie nobiliaire.

            Partant du constat que la tension entre sang et vertu dans la conception de la noblesse mérite encore d’être approfondie, tout comme du besoin de faire la synthèse des recherches souvent éparses sur ces questions, une première journée de prospection a été tenue en mai 2021. Il est apparu que la dimension éthique de la représentation de la noblesse offrait un champ d’étude encore en partie à explorer, et qu’il s’agissait d’une voie d’approche particulièrement riche et prometteuse pour renouveler les travaux consacrés à la noblesse. Le projet de colloque issu de ces premières réflexions a pour objet d’examiner la manière dont s’articulent, dans la Chrétienté latine médiévale, noblesse héréditaire et noblesse d’âme. Il invite les participants à se pencher sur les représentations mentales partagées ou, au contraire, antithétiques, que les non-nobles et les nobles pouvaient avoir de la dimension éthique du rôle social de ces derniers. Il appelle à une approche largement interdisciplinaire, dans la mesure où ces thématiques relèvent de l’histoire, de l’histoire de l’art, de l’histoire du droit et de la littérature. Le cadre temporel et géographique doit amener à saisir aussi bien les continuités que les évolutions ou les spécificités régionales.

Nous proposons trois axes de réflexion pour ce colloque :

  • Axe 1 : La noblesse d’âme des nobles de sang.
  • Axe 2 : La noblesse d’âme comme fait social.
  • Axe 3 : La noblesse d’âme comme critère de noblesse.

Axe 1 : La noblesse d’âme des nobles de sang.

            Ce premier axe questionne les conceptions théoriques de la noblesse d’âme et de la vertu qui est attendue de la part des nobles. À quoi correspondent ces qualités éthiques que l’on exige des nobles ? Quels sont les comportements attendus d’un noble qui permettent de justifier sa suprématie sociale ? Peut-on parler d’une position univoque de la société face à ces attentes ? Existe-t-il des modèles concurrents ? Comment le noble vertueux ou, au contraire, son antithèse est-il représenté dans l’iconographie ou la littérature ? Comment pense-t-on les rapports entre la virtus qui se transmet de manière héréditaire et les actes bons qui relèveraient du libre arbitre individuel ?

Axe 2 : La noblesse d’âme comme fait social.

            Il s’agit ici de s’interroger sur la manière dont ces conceptions théoriques se traduisent dans les faits. Les nobles se sentent-ils tenus par des obligations éthiques ? La dialectique entre le sang et la vertu est-elle reflétée par le système de valeurs que les nobles se transmettent de génération en génération ? Se traduit-elle dans ses engagements politiques et religieux ? Qu’en est-il des communautés non-chrétiennes au sein de la Chrétienté latine ?

Axe 3 : La noblesse d’âme comme critère de noblesse.

            Ce troisième axe entend s’interroger sur la noblesse d’âme en tant que critère discriminant au sein du groupe social nobiliaire, mais aussi de la société toute entière. La reconnaissance de qualités éthiques peut-elle entraîner un anoblissement ? Le mérite éthique facilite-t-il l’intégration à la noblesse ? Est-il perçu comme déterminant dans l’ascension sociale ? Quelle est la part de l’aspect éthique dans l’existence de professions anoblissantes ou, au contraire, dérogeantes ? Quelle part tient l’absence de ces « qualités de cœur » dans la déchéance d’un noble ? Est-il possible de perdre son appartenance à la noblesse pour des raisons d’ordre exclusivement moral ? La chute d’un individu entraîne-t-elle la damnatio memoriae de toute sa maison ? Existe-t-il des possibilités de regagner sa noblesse après une déchéance ? Qu’en est-il des enfants d’un noble déchu ? Comment cela se traduit-il aussi bien symboliquement que concrètement ?

The existence, in the Middle Ages, of a social category with a high situation because of its birth is commonplace. As early as the 7th century, Isidore of Seville played on notus (adjectivized past participle of gnosco, “know”) and its derivatives notabilis and nobilis, and defined the noble as “Someone whose name and family are known”. However, while this quality is inherited, the social pre-eminence of the nobility is also justified by the outstanding qualities and virtues of its members. Around 1030, Wolfhere of Hildesheim recalled that “no one should be considered noble if he cannot prove that he was ennobled by virtue”. The authors of the twelfth century take up this idea at length, relying on the writers of Antiquity and in particular on a famous passage of the Juvenal’s Satires: “What is the point of family trees? What is the point of being famous because of a long chain of ancestors? The only nobility is the virtue”.

This contradiction is reused nonstop by the clerics, who in opposing the nobility of blood and the nobility of soul, intend to criticize the conduct of the aristocrats to propose them a behavioral model closer with the Christian doctrine or to emphasize the overbearing qualities of a personality devoid of blood nobility but holy. Other thinkers quite easily resolve this apparent paradox through the idea of a blood transmission of a predisposition to virtue. If Jean de Meung, in the Roman de la Rose, first of all, affirms “No one is noble unless he is attentive to virtues… Nobility comes from qualities of the heart. For nobility of lineage is not nobility that is worth if the goodness of the heart fails it”, he then adds “Also in them must reappear the greatness of soul of their parents who conquered the nobility by their great exploits”. The consensus around the superiority of soul nobility over blood nobility results in a social expectation of the existence of these ethical qualities in those to whom we recognize a hereditary pre-eminence. This also implies the possibility of his loss. The social value of blood and birth is therefore counterbalanced by the individual behavior that reflects on each nobiliary dynasty.

Starting from the observation that the tension between blood and virtue in the conception of the nobility still deserves to be dealt in depth and the need to synthesize the often-scattered research on these questions, the first day of prospecting was held in May 2021. It appeared that the ethical dimension of the representation of the nobility offered a field of research still in part to be explored and that it was a particularly rich and promising approach to renew the nobility studies. The purpose of the draft colloquium resulting from these first reflections is to examine how are articulated, in medieval Latin Christianity, hereditary nobility and nobility of soul. It invites the participants to consider the shared or, on the contrary, antithetical mental representations that non-nobles and nobles could have of the ethical dimension of the latter’s social role. It calls for a broadly interdisciplinary approach, insofar as these themes relate to history, art history, the history of law, and literature. The temporal and geographical framework must make it possible to grasp both continuities and regional developments or specificities.

We propose three themes of reflection for this colloquium:

  • Theme 1: Blood nobles’ Nobility of soul.
  • Theme 2: Nobility of soul as a social fact.
  • Theme 3: Nobility of soul as a criterion of nobility.

Theme 1: Blood nobles’ Nobility of soul.

This first theme questions the theoretical conceptions of the nobility of soul and the virtue that is expected from the nobles. To what do these ethical qualities which are demanded of nobles correspond? What are the expected behaviors of a nobleman that justify his social supremacy? Can we speak of a firm’s unequivocal position in the face of these expectations? Are there competing models? How is the virtuous noble or, on the contrary, its antithesis represented in iconography or literature? How do we think about the relationship between the virtues that are passed on hereditary and the good acts that would come under an individual free will?

Theme 2: Nobility of soul as a social fact.

The question here is how these theoretical conceptions are translated into reality. Do nobles feel bound by ethical obligations? Is the dialectic between blood and virtue reflected in the system of values that the nobles pass on from generation to generation? Does it translate into its political and religious commitments? What about the non-Christian communities within Latin Christendom?

Theme 3: Nobility of soul as a criterion of nobility.

This third theme aims to question the nobility of the soul as a discriminating criterion within the aristocratic social group, but also within society as a whole. Can the recognition of ethical qualities lead to an anomaly? Does ethical merit facilitate integration into the nobility? Is it perceived as a determinant of social ascension? What is the share of the ethical aspect in the existence of ennobled or, on the contrary, derogatory professions? What part does the absence of these «qualities of heart» play in the decline of a nobleman? Is it possible to lose one’s nobility for exclusively moral reasons? Does the fall of an individual lead to the damnatio memoriae of his entire house? Are there opportunities to regain nobility after a forfeiture? What about the children of a fallen nobleman? How does this translate both symbolically and concretely?

Période/Period : Ve-XVe siècles/5th-15th centuries

Espace/Area : Chrétienté latine/The Latin West

Lieu/Place : Poitiers, CESCM.

Date/Date : 12-14 octobre 2023/12th-14th October 2023

Modalités d’intervention/Communication form

Les communicants interviendront sur une durée de 30 minutes qui sera suivie d’un temps de discussion.

Papers will be 30 minutes each, followed by a discussion.

Modalités de soumission/Submission form

Les propositions de communication devront correspondre aux thèmes de réflexion développés ci-dessus. Elles prendront la forme d’un résumé (300-500 mots), accompagné d’un titre provisoire. Elles devront être soumises par email en format Word ou OpenOffice (.doc, .docx, .odt) aux organisateurs avant le 1er juin 2022.

The communication proposals should correspond to the themes of reflection developed above. They will take the form of a summary (300-500 words), accompanied by a provisional title. They must be submitted by email in Word or OpenOffice format (.doc, .docx, .odt) to the organizers before 1 June 2022.

Organisateurs/Organizers

Édition/Publication

Les actes de ce colloque, accompagnés de ceux de la journée d’étude de prospection du 8 mai 2021, seront publiés.

The proceedings of this colloquium, along with those of the exploration Study day of May 8th, 2021, will be published.

Appel à communications : Les états du corps en images (mai 2022)

Groupe de Recherches en Iconographie Médiévale / IMAGO

Treizièmes Rencontres du GRIM
Le jeudi 12 mai 2022- Paris, INHA, salle Demargne

Appel à communications

Le GRIM – Groupe de Recherches en iconographie médiévale – est un collectif académique fondé par Christian Heck, qui s’intéresse à l’analyse et l’interprétation des œuvres du Moyen Âge, mais aussi aux corpus et bases d’images qui les rendent possibles. Il est dorénavant lié à IMAGO, association d’historiens de l’art sise au CESCM de Poitiers, et porté par un nouveau comité scientifique (Isabelle Marchesin, conseillère scientifique du domaine histoire de l’art médiéval, INHA ; Charlotte Denoël, Conservateur en chef, service des manuscrits médiévaux, BnF ; Anne-Orange Poilpré, MCF, Université Paris 1/HiCSA ; Cécile Voyer, Pr, Université de Poitiers/CESCM).

Le GRIM organise des conférences ponctuelles (Les rencontres Imago, au CESCM de Poitiers) et des journées d’études (à l’Institut national d’histoire de l’art, à Paris), qui sont ouvertes à tous, tout en donnant une place notable aux doctorants et aux jeunes chercheurs (dès le Master 2).

Comme pour les précédentes journées du GRIM, les communications dureront 20 mn. Elles seront dédiées aux questions de méthodologie et d’historiographie, et non à la présentation générale des fruits d’une recherche. Elles éviteront les longues descriptions énumératives, pour se concentrer sur des dossiers précis, et s’attacheront à en expliciter les cadres théoriques.

La journée d’étude du 12 mai 2022, qui aura lieu à l’INHA (salle Demargne ), s’intitule :  

Les états du corps en images

Depuis les deux dernières décennies, les historiographies médiévistes anglo-américaine et  européenne se sont emparées de la question de la matérialité et de la perception sensible des œuvres.

Au-delà de la matérialité et de la sensorialité, une question mérite d’être explorée, dont l’horizon d’anthropologie religieuse est fondamental pour la compréhension des images et des comportements : celui des états du corps, rendus visibles par des ornements, des traits anatomiques des mouvements spécifiques, et par des situations singulières dans les lieux et les espaces des images. Or, figurer le corps suppose un recours à une grande variété d’approches et de moyens plastiques : dissimulé par son vêtement ou révélé par la nudité, montré entièrement ou partiellement, marqué ou non par des caractères sexués, exalté dans sa chair et son volume par un rendu tridimensionnel, ou sublimé par l’abstraction. Bien qu’ayant renoncé un temps à la représentation en ronde-bosse, l’art médiéval repense la représentation du corps, autorisant une forme de séduction physique à travers la figuration, notamment à partir de la fin du XIIe siècle.  

Le corps est omniprésent dans les images médiévales car son intérêt est sans cesse renouvelé par l’éventail de possibles presque infini qu’il offre. Il est en effet considéré comme un instrument dont le chrétien dispose. Autrement dit, il est neutre et peut conduire au meilleur comme au pire, siège des faiblesses humaines, mais aussi voie du Salut. Le refus du dualisme entre corps et âme – contre toute la tradition antique – s’explique par la revalorisation de la chair liée à l’incarnation du Christ (« la chair est le gond du Salut » explique Tertullien). Toutes ces manières de concevoir le corps en image renvoient bien sûr à sa valeur anthropologique, mais aussi à une capacité à traduire, par le travail plastique et visuel, différents niveaux de conscience, de connaissance ou d’ignorance. Au-delà de sa présence, on s’interrogera sur ce que le figuré exprime de l’état du corps tour à tour pécheur, souffrant, contraint, martyrisé, transcendé par l’esprit, ressuscité, glorieux, divin, objet d’adoration dont la substance se manifeste dans les espèces eucharistiques.

Ces corps en images sont à considérer en fonction de l’environnement iconique qu’ils peuplent, mais aussi en tenant compte du contexte, notamment celle de la mise en visibilité des images. En outre, cette journée permettra d’aborder les questions de simulacre, de séduction, d’imaginatio, propres aux images mais aussi de mesurer l’apport des études comportementales à notre discipline. À partir d’études de cas, il s’agira donc de considérer la rencontre entre la représentation et son support, et de rendre compte des méthodes d’analyse engagées dans l’étude.

Les propositions de communications se feront par retour du formulaire ci-joint en courrier attaché avant le vendredi 21 janvier 2022, à l’adresse suivante : imago.grim.contact@gmail.com

L’accès aux Rencontres du GRIM est ouvert à tous, et les étudiants de licence et de Master sont cordialement invités à venir écouter les conférenciers. Le GRIM ne disposant d’aucun budget, les intervenants et les auditeurs s’adresseront aux centres de recherche dont ils dépendent pour une éventuelle prise en charge des frais.

Le programme définitif sera établi et diffusé mi-avril, envoyé par e-mail à toutes les personnes inscrites, et également disponible sur le site du CESCM : https://cescm.labo.univ-poitiers.fr/la-formation/grim-imago/

Les Responsables du GRIM

 

Call for paper | From Global to Local: Conques as a Crossroads (9th–13th c.)

From Global to Local: Conques as a Crossroads (9th–13th c.)

July 11–15, 2022 | CUNY Graduate Center, New York

Organizers | Ivan Foletti, Cynthia Hahn, Kristen Racaniello, Cécile Voyer

This workshop is organized as a part of the project Conques in the Global World. Transferring Knowledge: From Material to Immaterial Heritage (H2020_ MSCA-RISE 101007770)

This workshop will explore the expanded cultural context within which Conques became a major crossroads of premodern Europe. As one of the fundamental stops on the road to Compostela, Conques flourished during the 11th and 12th centuries and has maintained an important role for the region and for European culture ever since.

Primarly, this workshop attempts to frame the “Conques phenomenon” within a broad cultural horizon, with a focus on the constitutive elements that can be observed in Conques itself. Aspects of study might range from female saint’ cults within the Carolingian and Ottonian world to the analysis of the sacred staging. Above all, we wish to focus on the immaterial, performative environments at the intersection of bodies, practices, and community identity with a special focus on memory (e.g., music, liturgy, political and ideological environment, as well as inherited and shared historical temporality).

An analysis of the architecture will be central. The building and its community bounds were triply reinforced in their interrelation with the works they contain, in the ideological and aesthetic expressions of religious and cultural practices, and via referenced traditions and authorities.

Also relevant are many other and varied questions such as a consideration of networks of socio-economic exchange in 9th to 13th century Europe; the study of the cult, circulation, and commodification of relics; analysis of the experience of premodern pilgrimages, and study of the visual cultures which constituted the common language for a nascent Europe.

Inter- and transdisciplinary papers are particularly welcome, as well as papers that compare or unite Conques with other major sites of premodern art and culture. We aim to bring together scholars from different fields of studies, including, but not limited to art history, history, anthropology, archaeology, music history, religious studies, as well as philology.

The conference is financed by the MSCA-Rise Horizon 2020 project scheme of the European Union, and will provide partial or complete funding of travel expenses as well as full accommodation.


Paper proposals of no more than one pages, accompanied by a short cv, shall be submitted until January 15th.

Acceptance notification will be sent by January 31st

Submission | Abstracts should be sent to:

Ivan Foletti (foletti@phil.muni.cz)

or Kristen Racaniello (kristen.racaniello@gmail.com)


 This workshop is organized as a part of the project Conques in the Global World. Transferring Knowledge: From Material to Immaterial Heritage (H2020_ MSCA-RISE 101007770)