Tous les articles par Estelle Ingrand-Varenne

Corpus des inscriptions de la France médiévale 26 : Cher

cifm26_1re-de-couverture Estelle Ingrand-Varenne et Cécile Treffort (dir.)

Corpus des inscriptions de la France médiévale : Cher

Paris : CNRS éditions, 2017

(Corpus des inscriptions de la France médiévale, 26) 240 p., ISBN : 978-2-271-08762-1

Ce vingt-sixième volume du Corpus des inscriptions de la France médiévale continue d’explorer la production épigraphique du Berry, à travers les 178 inscriptions du VIIIe au XIIIe siècle du Cher. La ville de Bourges est en tête grâce aux inscriptions funéraires d’époque carolingienne conservées au Musée du Berry qui font revivre toute une communauté, et aux vitraux de la cathédrale Saint-Étienne, où noms d’apôtres, d’archevêques du diocèse et de saints locaux sont peints dans une écriture élégante et colorée près de la figuration des personnages et dans les légendes hagiographiques.

Ce volume présente un nombre important de « séries », rarement aussi abondantes dans une même région. Le calendrier de pierre donnant la date de décès des chanoines à Plaimpied-Givaudins, les tombes d’abbés, de fondateurs et membres de l’aristocratie à l’abbaye de Noirlac, rejoignent les séries berruyères. Les décors peints accompagnés d’inscriptions sur les murs et les voûtes des églises d’Allouis, Avord, Brinay, Chalivoy-Milon, Charly ou Vallenay sont également remarquables. Enfin, la cloche, autre objet du quotidien médiéval, rythmant la vie des clercs et des laïcs, est particulièrement présente dans ce corpus berrichon, à La Celle-Condé, à Neuilly-en-Dun et à Sidiailles. À l’inverse, le poème sur la mort de la Vierge au tympan de Saint-Pierre-le-Puellier, aujourd’hui au Musée du Berry, ou les noms des mois et la signature d’artiste sur celui de Saint-Ursin à Bourges sont des pièces exceptionnelles. Sur pierre, métal, enduit ou verre, ces textes sont partie prenante d’un réseau graphique et artistique, voire de l’ensemble de la culture matérielle, écrite et visuelle du Moyen Âge.

Ce nouveau volume offre au lecteur édition, traduction, commentaire, photographies, carte et index pour mieux les explorer.


Les directrices l’ouvrage :

Estelle Ingrand-Varenne est docteur en histoire médiévale et ingénieur d’études au CNRS, spécialisée en analyse des sources anciennes ; elle est en charge depuis 2013 de la publication du Corpus des inscriptions de la France médiévale et participe aux activités de recherche du CESCM.

Cécile Treffort, professeure des universités en histoire médiévale à Poitiers, est spécialiste de l’époque carolingienne ainsi que de l’histoire culturelle, religieuse et funéraire des VIIe-XIIe siècles. Elle dirige le Corpus des inscriptions de la France médiévale depuis 2001.

Les réfectoires monastiques et la nourriture spirituelle (Leeds, 2016)

Les réfectoires monastiques et la nourriture spirituelle, telle était la thématique des trois sessions organisées par le CESCM au Congrès International de Leeds (4-7 juillet 2016) à l’intérieur du thème général : Nourriture, Fête, Famine. Une opportunité pour explorer ce lieu au cœur de la vie communautaire, où les moines se rassemblent, nourrissent leurs corps mais aussi leurs âmes. Comment les cloches, les lectures, les prières, le silence, les décors (peintures murales, sculptures, inscriptions) et le rituel s’articulent pour sanctifier le repas monastique ? Quels sont les liens entre la salle à manger commune et l’église, la place de la célébration eucharistique et la préfiguration du banquet céleste ? Comment chaque ordre monastique conçoit-il cet espace ? Est-ce que les relations entre le repas commun et la nourriture spirituelle dans la vie monastique trouvent des échos dans la vie des chanoines, la société laïque, la chevalerie ? C’est à ces questions que les huit intervenants ont essayé de répondre à partir de sources variées.

Leeds 2016

Bruno Varennes (CERCOR et LEM) s’est intéressé aux prieurés ruraux, dépendances de grandes maisons monastiques, dont ils appliquent la règle en l’adaptant à un terrain rarement propice. La documentation (archivistique, archéologique) de quelques petits prieurés ruraux dauphinois (rarement plus de 4 ou 5 religieux étant attestés en leurs murs au bas Moyen Âge) situés au sud de Grenoble permet d’appréhender certains aspects alimentaires de la vie monastique des prieurés. Ces dépendances de trois maisons religieuses, Saint-Chaffre du Monastier, dépendant de Cluny, et de la collégiale de chanoines de Saint-Laurent d’Oulx, sont des prieurés-cures, en charge d’une paroisse rurale. L’église possède donc une double vocation paroissiale et monastique. De ce fait, la vie monacale apparaît tournée vers l’extérieur. S’il est parfois possible d’appréhender le personnel responsable du ravitaillement alimentaire et de sa gestion, les états des lieux permettent de localiser les lieux du repas et de sa préparation comme du stockage d’une partie des denrées dans le complexe prieural. Cependant, le rôle du réfectoire et de l’alimentation apparaît au cœur du lien que moines et chanoines entretiennent avec la société dans laquelle ils s’insèrent, via la responsabilité de la cura animarum. La réalité de la célébration eucharistique est rendue perceptible par la distribution du repas aux pauvres, liée à la cérémonie du mandatum : c’est dans cette ouverture aux autres que se dessine le lien entre le domaine du repas monastique prieural et la préfiguration du banquet céleste.

Les Grandmontains était au cœur de la recherche présentée par Martine Larigauderie Beijeaud (docteur en histoire), à travers les versions de la Vita d’Étienne de Muret (ou de Thiers). L’unité et l’austérité en sont deux traits fondamentaux : en tant qu’ascète, Étienne jeûne dans un souci de pureté, pour aller vers un corps léger et s’approcher d’un corps glorieux, transfiguré. Il transmet, par son attitude mais aussi par ses lectures au réfectoire (passion des martyrs, vie des Pères d’Égypte), la pauvreté de corps et d’esprit. La tempérance, le dépassement de soi permettent d’adhérer à Dieu tout en favorisant l’égalité entre tous les frères. Les ermites prennent deux repas par jour (après sexte et vêpres) de Pâques à l’Exaltation de la sainte Croix (14 septembre). De là, ils jeûnent jusqu’à Pâques, sauf les dimanches et le jour de Noël. Malades ou valides, ils mangent deux plats comportant du fromage, des œufs ou du poisson. Cependant, dans les années 1170, le monde rentre dans le monastère : rois et évêques font des visites. Petits seigneurs locaux, habitués au moins à une solide nourriture fournie par leurs propriétés, les rentes, la chasse, les frères lettrés tendent à rejeter l’ascèse. Ils ne supportent plus de dépendre des laïcs qu’ils appellent désormais convers. Ainsi, alors que la communauté s’étoffe, les leçons et l’exemple offerts par le Pasteur sont peu à peu abandonnés.

Sasha Gorjeltchan (Université de Toronto) a porté son regard sur le cloître de l’abbaye bénédictine de Saint-Aubin à Angers en creusant les relations entre nourriture spirituelle et herméneutique de l’espace. Du superbe programme sculpté qui ornait le cloître du XIIe siècle, les vestiges du portail du réfectoire sont les plus énigmatiques. Vices et vertus, chœurs célestes, bêtes dévorantes, allégories du salut peuplent les archivoltes : ils présentent une argumentation poético-visuelle complexe sur la nourriture, le péché, l’Apocalypse et le repentir. Envisageant l’acte de manger comme un acte de vulnérabilité, l’étude a montré les liens entre les aspects somatiques et l’expérience exégétique, dans un espace monastique plus vaste et face aux idéaux cénobitiques de la communauté. La construction du cloître a coïncidé avec une redéfinition générale de la sainteté à Angers et la promotion d’une vie érémitique. Vers 1153, c’est-à-dire peu après la fin de la construction du nouveau cloître, fut rédigée la Vita de saint Girard, son abbé : des altercations violentes avec des adversaires (monastiques et démoniaques) y alternent avec des expériences visionnaires miraculeuses des sphères Terrestres et Divines, que l’on trouve sculptées et peintes au réfectoire et sur les portails. L’écriture et les conditions de lecture du Vita étaient inextricablement « mises en espace » dans le cloître, par l’organisation collective d’une expérience phénoménologique fondée sur une exégèse des repas spirituels et physiques. Comprendre la sculpture de cloître de Saint-Aubin comme mise en scène d’une identité monastique idéale incarnée par saint Girard permet de réévaluer le portail comme une étape dans un voyage physique du réfectoire au chapitre et dans le voyage spirituel de la lutte au salut, du péché au rachat, et du cénobitisme du XIe siècle aux nouvelles catégories de sainteté.

Wilfried Keil (Université d’Heidelberg) a exploré la matière épigraphique des réfectoires du Saint-Empire romain germanique. Peu d’inscriptions sont conservées, pour des raisons diverses (reconstruction, usage profane après la sécularisation, réforme bénédictine etc.). Certaines sont pourtant parvenues jusqu’à nous ou ont été transmises par des dessins. Durant le repas, les moines et moniales ne faisaient pas que recevoir une nourriture spirituelle grâce aux lectures, ils pouvaient aussi la voir et peut-être la lire. Avant même d’entrer au réfectoire, les inscriptions au portail attiraient l’attention, comme à l’abbaye de Rothenkirchen, les cloches portaient des textes appelant à manger et boire. Une cloche de petite dimension, d’origine germanique et datant probablement du XIIIe siècle, a ainsi été récemment acquise par les Cloisters du Metropolitan Museum of Art à New York, portant le texte : tinnio pransuris cenaturis bibituris. L’étude a ainsi présenté un hypothétique réfectoire médiéval, reconstruit à partir des artefacts portant des inscriptions encore conservés aujourd’hui, provenant de monastères différents.

Le décor des fables d’Ésope peintes dans le réfectoire de l’abbaye de Fleury (Saint-Benoît-sur-Loire), a été présenté par Estelle Ingrand-Varenne (CNRS-CESCM). Après l’incendie qui détruisit l’abbaye en 1026, les moines décidèrent de peindre 13 fables, comme le rapporte André de Fleury dans la Vita Gauzlini. Le Miracle des Pains et des Poissons, la Crucifixion, le Christ en Majesté, le Dernier Repas étaient les représentations les plus communes des réfectoires médiévaux. Pourquoi les moines de Fleury choisissent-ils de peindre des fables ? Ces textes qui sont en réalité une prolepse dans le manuscrit – car ils n’ont pas été réalisé sous l’abbatiat de Gauzlin mais de son successeur, Arnaud – montrent un travail poétique en vers réciproques et distiques élégiaques. Les inscriptions ne donnent que la morale tandis que l’histoire était racontée par l’image. Au Moyen Âge, les textes ésopiques étaient utilisés dans le cadre scolaire, pour la lecture, mais aussi comme un outil pédagogique pour déchiffrer le monde : ce procédé d’extraction de la morale et du sens allégorique de l’histoire – comme dans la Bible – était commun. Ainsi, les 26 vers peints brossaient le portrait de l’homme bon et de l’homme mauvais. Grâce à leur capacité à entraîner les jeunes élèves tout comme les vieux moines à différencier vices et vertus, les fables approchaient le statut de la théologie. C’est pourquoi elles pouvaient trouver place au réfectoire, espace souvent comparé à l’église. Éléments de méditation, elles éloignaient l’esprit du plaisir de la nourriture pour l’élever vers la ruminatio spirituelle.

Quittant le monde monastique, Martin Aurell (Université de Poitiers-CESCM) a proposé un parallèle avec les banquets royaux des XIIe et XIIIe siècles, partant de la double signification du verbe nutrire (nourrir et éduquer). Certes, rien ne peut sembler plus différent qu’un réfectoire monastique et la salle de banquet d’un château ou d’un palais. Dans le premier, des traités moraux, des vies de saints ou des réflexions théologiques sont lus en latin recto tono ; dans le second, jongleurs, conteurs et musiciens récitent des chansons profanes et des romans en langue vernaculaire. Toutefois, le fossé entre les deux est moins grand qu’il pourrait paraître, comme le montre parfois l’utilisation de textes épiques. Peut-on déceler une influence monastique ou du moins cléricale dans les banquets royaux ? Saint Louis, dans sa piété franciscaine, jeûnait secrètement pendant les banquets et nourrissait personnellement des pauvres. Il ne demandait pas de lire la Bible ou la vie des saints à table, mais en avait la lecture une fois retiré dans sa chambre. Deux rois de sa génération, Alfonse X de Castille et Magnus VI de Norvège voulaient que des textes de chevalerie ou normatifs soient lus à leurs chevaliers à table. Intéressant par rapport à l’augmentation du pouvoir royal et de l’État administratif, cet usage profane de la règle monastique reste toutefois exceptionnel.

La présence du diable au réfectoire exposée par François Wallerich (Université de Paris Ouest Nanterre La Défense) a permis de comprendre cet espace vécu par les moines de manière différente. Dans le Liber revelationum, le prieur cistercien Richalm de Schöntal (début XIIIe siècle) décrit les désagréments causés par l’action des démons lors des repas, tout comme la littérature exemplaire. À côté de thèmes attendus (distraction des moines, tentation de la gula), des manifestations plus originales sont largement évoquées, allant des bruits de mastication intempestifs des convives aux vomissements, les uns comme les autres étant imputés au diable. Ces témoignages peuvent alors être éclairés par la littérature normative. Des ouvrages à large diffusion (De Institutione novitiorum d’Hugues de Saint-Victor) ou des coutumiers (comme celui de l’abbaye d’Eynsham) renseignent sur la manière concrète de faire obstacle à l’action néfaste du diable au cours des repas. Une concordance assez nette s’établit entre les comportements à éviter tels qu’ils sont dépeints par cette littérature normative et les attitudes provoquées par le démon telles qu’elles sont décrites dans les témoignages d’auteurs monastiques. Elle est également soulignée dans les moyens envisagés pour éloigner le diable, les récits d’expérience vécue recourant néanmoins davantage à des moyens apotropaïques à l’orthodoxie moins éprouvée. Si le repas monastique est aussi l’occasion de se nourrir de la Parole de Dieu, il doit pour cela rassembler les conditions propices à la bonne réception de cette dernière. L’éloignement du diable du réfectoire apparaît donc comme un enjeu essentiel de la vie des communautés.

Anne Holloway (Monash University, Australie) s’est plongée dans les exempla de l’ordre dominicain de la première moitié du XIIIe siècle, sur lesquels portait sa thèse, montrant les continuités et influences avec les ordres monastiques, non seulement sur les fondations des Prêcheurs mais aussi sur leur enseignement moral. Cette recherche a expliqué qu’une part importante de l’enseignement était influencée par le réfectoire monastique et l’idée de nourriture spirituelle, à la fois dans la prédication pour l’Ordre comme de manière plus générale pour les laïcs. Ainsi, ont été retracés les échos entre le réfectoire monastique dans les exempla et la prédication des Dominicains.

Avec l’aimable relecture de Pascale Brudy et Martin Aurell

Soutenance de thèse de Guilhem de Corbier, CESCM (15 décembre 2015)

Les ouvrages historiques des guerres de Religion de Lancelot Voisin de La Popelinière : élaboration et postérité.

Mardi 15 décembre 2015, Guilhem de Corbier soutient sa thèse de doctorat intitulée Les ouvrages historiques des guerres de Religion de Lancelot Voisin de La Popelinière : élaboration et postérité, devant un jury composé de Denise Turrel (Université de Poitiers, directrice), Benoist Pierre (Université François-Rabelais de Tours, président), Philip Benedict (Université de Genève), Hugues Daussy (Université de Franche-Comté), François Brizay (Université de Poitiers) et Geneviève Guilleminot (Bibliothèque nationale de France).

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Couverture du 1er volume de L’Histoire de France (cliché : Médiathèque François-Mitterrand. Poitiers. Olivier Neuillé)

C’est autour de l’écrivain et historien français protestant, Lancelot Voisin, seigneur de La Popelinière (1540/45-1608) et de ses deux succès éditoriaux, consacrés aux guerres de Religion, c’est-à-dire à l’histoire de son temps, La Vraye et Entière Histoire et L’Histoire de France (publiées entre 1571 et 1581), que Guilhem de Corbier a construit son travail de recherche[1]. Alors qu’au XVIe siècle la hiérarchie des savoirs se recompose et que l’histoire est considérée comme un art, ars historica, avant de devenir une science, La Popelinière est guidé par l’idée que cette discipline est à l’origine de toutes les autres sciences et propose une écriture « neutre », véritable innovation, surtout lorsqu’il aborde l’actualité brûlante des conflits religieux.

Résultat d’un minutieux travail d’enquête, traquant la vérité, remontant de manière généalogique aux origines, suivant de manière critique chaque pièce du dossier aux archives régionales, nationales, à l’étranger (ce qui a permis à GC de retrouver une lettre manuscrite inédite de l’auteur à Londres, souligne Denise Turrel), cette thèse est une contribution décisive pour faire connaître « un auteur plus loué que lu » (Philip Benedict), d’autant plus méritoire qu’elle a été menée en même temps qu’un travail salarié.

GC présente sa recherche sous forme de diptyque, qui aurait mérité de se décliner en trois, quatre voire cinq parties, selon le jury. La reconstruction de la vie de La Popelinière, tout d’abord, jusqu’à la publication de ses premières œuvres montre la formation d’un auteur et d’un acteur des guerres de religion, et ses stratégies de publication. Puis, la manière de construire l’opus magnum (apports, emprunts et postérité) est présentée. La Popelinière jouit en effet d’une grande réputation pour l’écriture de l’histoire en France au XVIe s ; son but est de construire une histoire générale, impartiale, attentive aux causes et aux résultats des actions.

Itinéraire et formation lettrée et sociale. Converti à la Réforme calviniste à l’âge de seize ans, La Popelinière est un ancien soldat et diplomate, et non un théologien, ayant ainsi œuvré au nom du parti protestant pendant quinze ans, tout en racontant l’histoire des troubles de son temps dus à la scission confessionnelle entre catholiques et huguenots. Le mérite de GC est de saisir les différents réseaux auxquels appartient l’historien : réseau familial et parentellaire d’origine poitevine[2], réseau des réformés, particulièrement des imprimeurs protestants, éditeurs, libraires jusqu’aux colporteurs, qui ont joué un rôle dans le succès de ses ouvrages (La Vraye et Entière Histoire, connaît trois éditions revues et augmentées de 1571 à 1579). Retracer ce milieu des imprimeurs et le choix de La Popelinière de confier ses manuscrits à des officines de Caen puis de La Rochelle au détriment d’autres est d’autant plus important que toutes ses éditions sont anonymes et sans privilège, leur publication n’étant pas autorisée par la monarchie ; leur adresse typographique est fausse afin de protéger auteur, imprimeur et éditeur contre les sanctions qui émanent du pouvoir.

Stratégies d’écriture de l’histoire. La méthode historique de La Popelinière peut se résumer en trois points : l’insertion de documents, nouveauté par rapport aux historiens et chroniqueurs du Moyen Âge ; l’emprunt à ses prédécesseurs, ce qui pose la question du rapport aux sources, à leur citation et déformation ; la volonté inébranlable de neutralité, jusqu’à adoucir le récit qu’il emprunte. Certaines de ces méthodes sont communes avec ses contemporains, tel Théodore de Bèze, à la différence près que La Popelinière n’écrit pas pour la gloire de Dieu, même si des connotations réformées sont sous-jacentes, mais pour la neutralité. Benoist Pierre fait remarquer que ce terme est sans doute anachronique pour le XVIe et qu’une sémantique propre à cette époque aurait été préférable, à travers des mots comme concorde, paix, édit de tolérance, de pacification, en lien avec la vérité/Vérité, donc la théologie et la spiritualité. La Popelinière est finalement victime de ce choix puisque ses œuvres subissent la concurrence éditoriale. Elles sont immédiatement reprises, légèrement modifiées par les protestants à Genève et plagiées par des écrivains catholiques à Paris. Ces derniers auteurs changent le sens souhaité par La Popelinière dans ses écrits.

Le dernier chapitre – particulièrement apprécié par Hugues Daussy – « La condamnation de l’Histoire de France et la postérité de l’œuvre » montre l’historien, déjà attaqué par les catholiques à partir de 1573, désormais condamné par le camp protestant auquel il appartient : ses coreligionnaires lui infligent un procès ainsi qu’à son imprimeur, car il aurait parlé de certains protestants en des termes diffamants. Il est condamné à se tenir à l’écart de la Cène jusqu’à ce qu’il s’engage à corriger ses fautes. Il promet vainement de le faire en février 1585, ce qui lui permet d’être réintégré à la Cène. Il reste exilé à Paris et cesse dès lors de livrer au public les événements de son temps en France et ailleurs en Europe. La suite de l’histoire, Lancelot Voisin de La Popelinière l’écrira autrement. Considérés comme des sources fondamentales pour l’étude de guerres de religion, ses écrits historiques influenceront pourtant les historiens postérieurs, tant catholiques que protestants, au cours des siècles suivants.

Témoignant d’une très bonne maîtrise des sources et de la bibliographie – celle-ci est riche de plus de 800 titres et comporte des thèses et des mémoires inédits – et de réelles qualités de chercheur croisant les données, GC se voit décerner par le jury le titre de docteur avec mention très honorable grâce à ce travail sur La Popelinière, historien des guerres de Religion.

 

[1] Le premier tome a fait l’objet d’une édition critique, d’après l’exemplaire de la Médiathèque de Poitiers (Genève : Droz, 2011), à laquelle ont collaboré Denis Turrel, Véronique Larcade, Pascal Rambeaud, Thierry Rentet, Guilhem de Corbier, Jean Hiernard. Ce travail a constitué l’un des axes de la Fédération FESMAR en projet entre le CESCM et le Centre d’études supérieures de la Renaissance – CESR de Tours, et il a bénéficié d’un partenariat avec la Médiathèque de Poitiers. Un deuxième est prêt à paraître, dirigé par D. Turrel et préparé par Jean-Claude Laborie, Benoist Pierre et Pierre-Jean Souriac

[2] Il est né en Bas-Poitou (actuel département de la Vendée) et vit principalement à La Rochelle, capitale huguenote du royaume de France au cours de cette période.

La croisée des signes : Habilitation à diriger des recherches de Vincent Debiais, CESCM-CNRS (4 décembre 2015)

Vendredi 4 décembre, 14h (CESCM, salle Crozet), Vincent Debiais, chargé de recherche au CNRS (CESCM), présente son dossier d’habilitation à diriger des recherches.

Composition du jury  : Daniel Russo (président de jury, Université Dijon-Bourgogne), Éric Palazzo (garant, Université de Poitiers), Herbert Kessler (Université Johns Hopkins), Cécile Treffort (Université de Poitiers), Geneviève Bührer-Thierry (Université Paris 1-Panthéon Sorbonne), Gaëlle Viard (Université Aix-Marseille 1).

Tapisserie de la création de Gérone (cathédrale), fin XIe début XIIe s.
Tapisserie de la création de Gérone (cathédrale), fin XIe début XIIe s.

Partant du constat de l’omniprésence de l’écriture dans l’image médiévale, deux questions, simples dans leur formulation mais complexes et audacieuses dans leurs implications, sont au centre de l’essai de Vincent Debiais. Qu’est-ce que l’écriture dans l’image ? – ce qui revient à poser la question des implications intellectuelles et sémiologiques de la coprésence de signes iconiques et alphabétiques au sein d’une même construction visuelle ou plastique. Quels sont les effets de cette coprésence sur la forme et le sens de l’objet ainsi généré ? – ce qui revient à étudier ce que produit l’écriture pour l’image. C’est à cette double interrogation que le mémoire inédit intitulé La croisée des signes. L’écriture dans les images monumentales médiévales (88-1200) tente de répondre, en se focalisant sur les inscriptions, dans une acception large (la croix de Mayence, la tapisserie de Gérone, l’autel portatif de Roda, la patène et du calice de Saint-Godehard d’Hildesheim, les peintures murales de l’abside de Sainte-Eulalie d’Estaon…).

L’étude des rapports entre le texte et l’image a été un thème privilégié de recherche, en histoire, en histoire de l’art et en littérature au cours des années 1980-2000. Herbert Kessler rappelait qu’en 1986 il prononçait une conférence sur le thème « visibility of words in monumental art », mais les réponses apportées alors étaient bien naïves – selon ses propos – alors que le travail de VD apporte une contribution décisive sur la rencontre entre le matériau et le signe, l’institution de l’œuvre par le façonnement de l’écriture et de l’image.

L’essai de VD s’articule en quatre temps, voire quatre rythmes avec pour ligne directrice l’ontologie selon Daniel Russo. La toile de fond biblique et patristique tout d’abord présentée montre que de la Genèse à l’Apocalypse de Jean, la dimension graphique de la révélation est omniprésente, dans les manifestations de la divinité, dans les modalités de son action sur les hommes, dans la définition de son être, dans les procédés narratifs fondant la Tradition. Un Dieu-Logos (Genèse, Prologue de Jean) et un Dieu-Littera (révélation au Sinaï et vision de l’Apocalypse) : cette dualité structure la toile de fond idéel au sujet de la représentation au Moyen Âge et des capacités respectives de l’écriture et de l’image à devenir signe de la Vérité.

Saint-Savin, Noé sortant de l'arche (cliché CESCM)
Saint-Savin, Noé sortant de l’arche (cliché CESCM)

Ces conceptions commandent l’emploi de dispositifs particuliers, de solutions graphiques signifiantes qui sont autant d’empreintes laissées par le processus créatif au sein de l’œuvre, montrant un discours réflexif sur la matière et ses capacités à figurer. VD détaille ainsi les différentes modalités de la représentation (montrer et enseigner ; dévoiler et révéler ; évoquer) centrées sur le thème du « faire » et de la matérialité.

Le passage de l’idée à l’objet est au cœur du troisième temps de l’essai, consacré aux modalités techniques de la cohabitation écriture/image. Livres, phylactères, banderoles sont autant de dispositifs se prêtant à l’incorporation de l’alphabétique dans l’iconique, considérés comme agent actif de la mixtion en jeu dans la création du visuel. VD propose ainsi d’éclater la notion de support et de coprésence au profit d’une autre plus opérante et saluée par l’ensemble du jury : la mixtion (les éléments gardant leur nature dans le produit qui en résulte). Les deux catégories de signes se croisent grâce au dispositif et c’est de cette « croisée » qu’émerge le sens du paradigme.

La pragmatique, objet de la quatrième partie, permet d’aborder l’effet de cette croisée, car l’écrit produit quelque chose dans l’image, plus exactement sur la nature même de la figure, ce qui permet à VD d’introduire la notion d’ontologie. L’inscription active l’image, transforme la figure en figuration : son action est donc de nature sacramentelle. L’écriture a désormais la capacité d’inscrire l’image dans un contexte déterminé et de définir ses relations avec son environnement sémiotique, liturgique, sonore ou architectural. Elle entraîne l’image dans une action à grande échelle et la met en résonnance avec d’autres images placées sur d’autres lieux ou d’autres supports. Elle met à l’épreuve la dimension réticulaire du décor et convoque pour son enrichissement de nouvelles images, réelles, fictives ou imaginées. Entre inventio du sens et dépassement de la forme, la croisée écriture/image met le visuel dans un ordre augmenté et permet au paradigme qui la met en scène de venir son propre trope.

Après un tel cheminement, partant d’une théologie chrétienne de la création et de la transcendance et menant à une ontologie démultipliée des signes, faisant résonner ensemble de nombreuses disciplines (épigraphie, paléographie, iconographie, histoire de liturgie, histoire de la théologie…), les interrogations sur signes et sens ne sont pas pour autant closes. VD a déjà un autre projet de recherche sur le métier autour de la thématique du silence dans les images médiévales.

À l’issue des quatre heures de discussion, denses et riches, mettant en valeur les apports essentiels de ce travail, ainsi que quelques limites (les implicites du corpus, la contextualisation des exemples, la traduction de termes latins), suivie d’une brève délibération, le jury déclare Vincent Debiais habilité. Il salue ainsi « la hauteur intellectuelle, la séduction de l’écriture et la grande érudition » du candidat (Geneviève Bührer-Thierry), « son parcours rapide, intense et brillant » à dimension internationale (Cécile Treffort), « son esprit libre et créatif » (Éric Palazzo).

 

Welcome to Bonnie Effros !

Bonnie Effros, professeur d’histoire à l’Université de Floride, est très heureuse de pouvoir passer une période sabbatique à Poitiers parmi les chercheurs du CESCM pendant l’année scolaire de 2015-2016.

Nous lui avons posé quelques questions.

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Bonnie, sur quoi portent vos activités d’enseignement et de recherche ?

À l’Université de Floride depuis 2009, je suis la première directrice du Centre des sciences humaines et je suis professeur d’histoire. Je donne des cours d’histoire et archéologie du haut Moyen Âge, d’histoire de médiévalisme, et d’histoire d’archéologie et muséologie en Europe moderne dans le département d’histoire.

Jusqu’en 2005, le sujet de mes recherches était surtout la mort à l’époque mérovingienne du point de vue de l’histoire et de l’archéologie. J’ai publié ces travaux dans plusieurs articles ainsi que deux ouvrages : Caring for Body and Soul: Burial and the Afterlife in the Merovingian World (Pennsylvania University Press, 2002)1 and Merovingian Mortuary Archaeology and the Making of the Early Middle Ages (University of California Press, 2003)2. En même temps, mon intérêt pour le sujet des différences sexuelles (en anglais, “gender studies”) me conduisait à une étude sur les rituels concernant la nourriture – manger et boire au haut Moyen Âge – que j’ai publié, comme Creating Community with Food and Drink in Merovingian Gaul (Palgrave Macmillan, 2002)3.

Après une expérience très impressionnante au département médiéval au Musée Metropolitan de New York en 2001-2002 (où, grâce à une bourse, j’ai travaillé avec la collection mérovingienne de J. Pierpoint Morgan), j’ai changé la direction de mes recherches et j’ai commencé une étude sur l’histoire de l’archéologie mérovingienne au XIXe siècle. Écrit sur la base des sources originales triées dans plusieurs musées et archives départementales en France et Allemagne, mon livre a été publié en 2012 : Uncovering the Germanic Past: Merovingian Archaeology in France, 1830-1914 (Oxford University Press, 2012)4. Ce projet m’a donné plusieurs occasions de venir à Poitiers dans les dernières années. Je m’occupais surtout du travail archéologique très important du Père Camille de la Croix à l’Hypogée des Dunes et au baptistère Saint-Jean à la fin de XIXe siècle et aussi avec les contributions novatrices de la Société des Antiquaires de l’Ouest.

Parlez-nous de vos plus récents projets de recherches :

Cette année, j’espère finir une monographie avec le titre Incidental Archaeologists: French Officers and the Rediscovery of Roman North Africa, 1830-1870 (Cornell University Press), car je fais des recherches depuis 2010 sur l’histoire d’archéologie coloniale en Algérie au XIXe siècle. Avec le soutien d’une bourse du National Endowment for the Humanities (2013) et un titre de membre à l’Institute for Advanced Study à Princeton (2013-2014), et maintenant une année sabbatique de l’Université de Floride, l’étude est surtout une exploration du rôle des officiers français dans la documentation, la conservation, et les fouilles archéologiques des sites romaines en Afrique du Nord. Néanmoins, comme mon dernier livre, il pose aussi des questions sur la professionnalisation archéologique et les contributions d’archéologie à l’identité française.

J’espère aussi, pendant que je suis à Poitiers, reprendre mes recherches sur le mediévalisme en France au XIXe siècle, et spécifiquement la participation du clergé dans l’étude archéologique de la chrétienté en Antiquité tardive. Dans ce but, j’ai l’intention de passer du temps aux archives riches du Père de la Croix pour mieux comprendre l’archéologie chrétienne à Poitiers (et en France) au milieu du XIXe siècle.

Votre CV montre que vous menez de front de nombreuses autres activités éditoriales …

Pendant mon séjour à Poitiers, j’ai un projet plutôt médiéval que moderne : j’ai l’honneur d’être co-éditeur avec Isabel Moreira (Université d’Utah) d’une collection importante qui s’appelle The Oxford Handbook of the Merovingian World. Avec 46 collaborateurs  – qui expertisent dans l’archéologie, l’histoire, l’histoire de l’art, et aussi l’anthropologie – venant de plus que dix pays sur trois continents, ce tome va prendre quelques années pour aboutir. Mon but cette année est de commencer à éditer (et parfois traduire) au moins une portion de contributions qui seront théoriquement prêtes en janvier 2016. J’ai aussi des responsabilités comme co-éditeur d’un tome comparatif et globale sur l’archéologie coloniale et impériale aux XIXe et XXe siècles, qui est maintenant sous considération de l’Institut archéologique Cotsen à l’Université de Californie, Los Angeles (UCLA).

Qu’attendez-vous de votre séjour à Poitiers ?

A côté de ces projets, j’espère prendre contact et profiter de conversations et de communications de recherches avec des collègues au CESCM et à l’Université de Poitiers. Il est vraiment intéressant d’avoir l’occasion de voir les similarités et différences entre les systèmes académiques américains et français. Tant que je serai ici, j’espère aussi améliorer ma maîtrise orale et écrite de la langue française (et merci en avance pour votre patience) !

  1. EFFROS Bonnie, Caring for Body and Soul: Burial and the Afterlife in the Merovingian World, Pennsylvania University Press, 2002, 280 p. []
  2. EFFROS, Bonnie, Merovingian Mortuary Archaeology and the Making of the Early Middle Ages, University of California Press, 2003, 296 p. []
  3. EFFROS Bonnie, Creating Community with Food and Drink in Merovingian Gaul, Palgrave Macmillan, 2002, 174 p. []
  4. EFFROS Bonnie, Uncovering the Germanic Past: Merovingian Archaeology in France, 1830-1914, Oxford University Press, 2012, 464 p. []