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Constant Mews au CESCM, l’Australie à l’honneur

Nous accueillons avec plaisir pour 3 semaines le Professeur Constant Mews, Directeur du Centre for Religious Studies de L’université de Monash (Australie) …. Un nom de chercheur qui nous est familier.

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Cher Constant Mews, dans quel cadre êtes-vous au CESCM ?

Je suis invité par le Professeur Éric Palazzo et par Marika Rasanen, chercheure finlandaise invitée au CESCM, pour participer à la journée d’étude Space and Sanctity: Sensory experience of devotion (1000-1500) le 20 mai 2016 et surtout, je travaille avec M. Palazzo pour un projet sur le culte de Thomas d’Aquin et l’histoire du transfert de ses reliques d’Italie vers la France … et l’histoire commence en Australie.

Il existe une belle collection de manuscrits médiévaux en Australie, dont un qui se nomme l’antiphonaire de Poissy, et un collègue, Jeff Richards (Université de Wuppertal), a découvert au cours d’une visite au State Library of Victoria, qu’il y existe le plus ancien témoin de la liturgie de la translation des reliques de Thomas d’Aquin ; j’en ai parlé à Patrick Geary à Los Angeles (UCLA) qui m’a dit qu’une chercheure finlandaise s’intéresse au sujet, c’est ainsi que j’ai connu Marika Räsänen : Jeff Richards, Marika Räsänen et moi-même sommes devenus une équipe.

Puis j’ai découvert un autre manuscrit à Bologne que j’ai donné à Marika en 2008 dans le cadre de sa thèse, ça l’a aidé à la terminer. J’ai été dans le jury pour la soutenance de sa thèse à l’université de Turku. Ces jours-ci nous terminons une édition de ce texte, c’est une des raisons de ma venue au CESCM.

La deuxième raison est que je termine une monographie sur mon sujet principal qui est « la révolution de la scolastique », l’évolution de la pensée religieuse au Moyen Âge. Et saint Thomas d’Aquin est l’un des principaux penseurs des XIIIe et XIVe siècles. Nous cherchons principalement autour des conditions sociales et politiques ayant permis l’évolution de cette pensée religieuse, et autour des critiques de la période de la patristique comme Augustin.

Mais on vous connaît plutôt pour vos travaux sur Abélard et Héloïse ?

Oui, c’est le sujet qui m’intéresse depuis très longtemps, cela a commencé avec mes études à l’Université de Auckland, en Nouvelle-Zélande de 1972 à 1976. Ensuite, à Oxford (1977 à 1980), j’ai fait une thèse de doctorat sur l’évolution de la dialogia, texte de Pierre Abélard dont j’ai fait une édition critique. Puis, j’ai vécu 5 années à Paris (1980 à 1985) où j’ai enseigné la civilisation britannique tout en faisant des recherches sur Abélard. Ensuite, après deux ans  à Sheffield, travaillant avec Prof. David Luscombe sur une édition de la Theologia de Pierre Abélard (1985-1987), j’ai par la suite obtenu un poste à Monash University en Australie en 1987. Là, j’ai découvert qu’on aimait pas trop Pierre Abélard à cause de son comportement envers Héloïse. Je me suis intéressé au sujet d’Hildegarde de Bingen, abbesse visionnaire du XIIe siècle. Pendant que j’écrivais un petit ouvrage sur Abélard, je suis tombé sur les Epistolae duorum amantium, une collection de lettres d’amour du XIIe siècle, lettres qui pourraient être une correspondance entre Pierre Abélard et Héloïse, mais personne n’a poursuivi cette question. En les lisant, j’ai été frappé par le vocabulaire spécialisé, par exemple : la femme, qui est une élève d’un philosophe célèbre, utilise l’expression si une « guttula scibilitatis (un néo-logisme, qui signifie « un goût de connaissabilité »)  puisse tomber de ta bouche, elle ne pouvait jamais trouver mots pour déclarer son amour pour lui. De mes études, je me suis rendu compte que la seule personne ayant utilisée ce terme c’est Abélard.

Ces lettres sont maintenant traduites en français par Sylvain Piron1 qui me suit dans l’hypothèse que ces lettres sont de vrais échanges de leur liaison. Le livre que j’ai écrit sur ces lettres, The Lost Love Letters of Heloïse and Abelard: Perceptions of Dialogue in twelfth-century France2 a été traduit en français : La voix d’Héloïse chez les éditions du Cerf en 20053. J’ai provoqué un grand débat sur l’authenticité de ces lettres.

J’ai aussi écrit sur la culture philosophique, religieuse et historique du XIIe siècle et je commence à beaucoup travailler sur les XIIIe et XIVe siècles.

D’où vous vient cet attachement pour le CESCM ?

J’ai beaucoup de respect pour les travaux effectués au centre. J’avais invité le professeur Éric Palazzo en Australie, et nous nous sommes découverts des intérêts communs car je m’intéresse beaucoup  à l’histoire de la liturgie et de la musique au Moyen Âge. En Australie nous avons une équipe qui travaille sur les textes de la théorie de la musique des XIIIe et XIVe siècles. J’aime beaucoup ce côté interdisciplinaire du CESCM qui me paraît très important : le fait de mettre en lien art, musique, histoire, littérature … c’est rare en France de faire de tel. J’aimerais beaucoup voir se développer des contacts avec les chercheurs australiens et ceux de Poitiers.

Je suis venu à Poitiers en mars 2015, donner une conférence pour rendre l’invitation faite à Éric Palazzo, sur invitation de ce dernier et du Professeur Martin Aurell. De plus, Martin Aurell m’a invité à donner une conférence pour les Semaines d’études médiévales 2017, encore une occasion dont je me réjouis pour revenir à Poitiers, en compagnie de mon épouse.

Pour finir, la semaine prochaine nous allons tourner un film avec le documentariste Jean-Pierre Gibrat à Troyes à l’abbaye du Paraclet, abbaye qu’Abélard a créé pour Héloïse.

 

  1. Sylvain PIRON, Lettres des deux amants attribuées à Héloïse et Abélard, Paris, Gallimard, 2005, 217 p. []
  2. Constant MEWS, The Lost Love Letters of Heloïse and Abelard: Perceptions of Dialogue in twelfth-century France, New York, Saint-Martin press, 1999, 378 p. []
  3. Constant MEWS, Émilie CHAMPS (trad.), La voix d’Héloïse : un dialogue de deux amants, Fribourg, Acad. Press, Paris,  éditions du Cerf, 2005, 347 p. []

[21 mai 2016] : concert “Felix Thomas lumen mundi” par Vox Silentii

Felix Thomas lumen mundi : Chants pour les fêtes de  saint Thomas d’Aquin, par Vox Silentii 

Lieu : Église Saint-Porchaire de Poitiers

Date : le samedi 21 mai à 11h

Entrée libre et gratuite

Avec la collaboration du CESCM et de M. Robert Favreau, professeur émérite en histoire.

Fondé en 1992, l’ensemble Vox Silentii (Johanna Korhonen et Hilkka-Liisa Vuori) chante, enseigne et étudie la musique des couvents et monastères du Moyen Âge. Le duo ne donne pas de concerts au sens courant du terme : leur répertoire est fait de musique liturgique. Il s’agit donc de prière, par la voix et par le chant. Le silence dans le nom du duo (Vox Silentii – La Voix du Silence) ne se rapporte pas seulement au silence qui précède toute musique, mais au silence du cœur : un espace pour l’écoute et la prière.

Vox Silentii 2016_pienennetty

Vox Silentii utilise les gammes médiévales, appelées modes, dont les écarts entre notes sont naturels. Ces gammes, qui diffèrent des gammes modernes selon le tempérament égal, sont fondées sur des rapports harmoniques naturels. La technique de chant mise en œuvre par Vox Silentii donne à entendre et reconnaître ces harmoniques sous la forme d’un son ténu de flûte entre les notes de la mélodie. Les gestes simples de la main rappellent les siècles passés et les neumes (notes) du chant grégorien, tout en évoquant une forme traditionnelle de prière. La troisième fonction de ces gestes est d’accompagner la résonance du chant dans le corps des chanteurs. Depuis 1992, Vox Silentii a enregistré 11 disques.

Ce concert, ainsi que l’étude des chants qui les composent font partie d’un projet plus large de recherche sur les fêtes médiévales de Thomas d’Aquin, soutenu par la fondation Kone (entreprise finlandaise). Ce projet, hébergé par l’Université de Turku (Finlande), est placé sous la direction de Marika Räsänen, et l’équipe de chercheurs se compose de Hilkka-Liisa Vuori, Seppo Heikkinen, Johanna Korhonen et Antti Lampinen.

Pour plus d’informations sur ce projet, voir ossagloriosa.org.

Colmar, Bibliothèque municipale, Ms. 310, f. 227v.
Colmar, Bibliothèque municipale, Ms. 310, f. 227v.

Vox Silentii chante des pièces de l’office des deux fêtes de saint Thomas d’Aquin (1224/5-1274) d’après des manuscrits des 14e et 15e siècles : il s’agit de la fête de saint Thomas d’Aquin (fête le 7 mars) et de la fête de la Translation de ses reliques (le 28 janvier). Les chants des fêtes de saint Thomas sont rarement présentés au public de manière aussi large.

Il y a au total près de 60 pièces dans l’office de ces deux fêtes, et le concert en présente environ 16. Le texte de ces pièces n’évoque pas du tout la théologie de saint Thomas d’Aquin (Docteur de l’Église), mais composent une image du saint pleine de respect, évoquant ses miracles et sa sagesse de professeur, ainsi que sa béatitude alors qu’il entre dans la vie éternelle. Une joie certaine se donne à entendre dans l’office de la fête de la Translation de ses reliques, puisqu’enfin les frères dominicains purent recouvrer les restes de leur vénéré frère et saint, et les installer dans un de leurs couvents.

Du point de vue de la musique, la liturgie procède en faisant entendre successivement les 8 modes grégoriens (de I à VIII). Au moyen âge, la composition liturgique se situait à la frontière de la prière et de la tradition. Cet enracinement dans la tradition dominicaine se retrouve dans la liturgie des fêtes de saint Thomas d’Aquin. Les mélodies pour la fête de la Translation nous sont aussi connues par l’usage qui en est déjà fait dans l’office pour la fête de saint Dominique. L’utilisation d’une mélodie préexistante indiquait au moyen âge un profond respect pour cette musique et pour le saint auquel elle se rattachait. L’état d’esprit était tout à fait différent de notre monde actuel, car c’était alors un hommage que d’utiliser la même mélodie dans un nouveau contexte. De plus, dans certaines pièces de l’office de la saint Dominique, on retrouve des similarités avec des mélodies utilisées dans l’office pour la fête de Corpus Christi, dont les textes furent composés par saint Thomas d’Aquin. On peut ainsi dire que les mélodies, et donc les pièces de ces offices, sont doublement enracinées dans la tradition dominicaine.

Sources des pièces : Colmar, Bibliothèque Municipale Ms. 134, Ms. 137, Ms. 303, Ms. 309; Melbourne, Poissy, Ms. *096.1 R66A  f. 243V; Perugia, Biblioteca Comunale ”Augusta” Ms. 2799 f. 45R–V; Vat. lat. 10771 f. 283R. Orvieto, Archivio del Duomo, Ms. 190; British Library BL Add 23935; Bologna, Biblioteca dei domenicani, Ms. 39.


 

Dies natalis
Vesper
  1. Felix Thomas 1. antiphon I mode

Heureux Thomas, docteur de l’Église, lumière du monde, splendeur de l’Italie, vierge et fleur resplendissante de pureté, la double couronne de gloire fait ta joie.

  1. Scandit doctor 2. antiphon VII

Il s’élève le docteur, le citoyen des cieux, le joyau de l’univers, guide et lumière des fidèles ; la norme, la borne et la loi de toute conduite, le vase de vertu, il accède à la récompense de sa vie.

Matutinum
  1. Mentis 2. antiphon. II

La candeur de son âme et la fleur de sa pureté nous conduisent dans la lumière de la vérité.

  1. Christi 2. responsorium prolixum II

R = Attiré par la sainte douceur du Christ, il est pris dans un tourbillon alors qu’il quitte le monde, lui le courageux combattant, de premier ordre, vainqueur en tout, repoussant toute convoitise. V. Il prie, en tenant la croix miraculeuse, et des anges ceignent ses reins.

  1. O anima sanctissima 3. responsorium prolixum III

R = Ô âme très sainte, dont la douce méditation permit au corps de quitter la terre en s’élevant admirablement. V. Sans aucun appui, il s’élevait ravi en extase. R. V. Gloire au Père, et au Fils, et au Saint Esprit.

  1. O munus 4. antiphon  IV

Ô don de la grâce de Dieu qui surpasse tous les miracles, il n’a jamais senti l’aiguillon du mortel orgueil.

  1. Felix doctor 5. responsorium prolixum V

R = Bienheureux docteur, à qui les anges apportaient réconfort et que Pierre et Paul honoraient de leur présence : la mère de Dieu le consolait de ses paroles. V. On le vit s’élever de terre, et un crucifix lui parler.

  1. Stella 6. antiphon. VI

Une étoile brillante apparut, causant une grande stupeur : elle indiquait l’instant du départ du bienheureux Thomas.

  1. Seminavit 8. antiphon. VII

Le vertueux docteur a semé ici abondamment, et glorieux en sa victoire, moissonne là-haut dans la joie.

  1. Beati Thome 8. responsorium prolixum VIII

R = Un miracle divin rehaussa la gloire du bienheureux Thomas, lorsqu’une bonne odeur s’échappa de son tombeau. Resplendissant de pureté, il vécut sans péché. V. L’œil de son esprit fut objet d’une grâce exceptionnelle : des oracles célestes l’enseignaient alors qu’il se penchait sur les divins mystères.

  1. Sertum 9. responsorium prolixum I

R = Portant une couronne et un double torque, il se présente revêtu d’un habit orné de joyaux. De son collier de feu céleste une lumière se répand dans le monde, et Augustin dit à son frère:

V = Thomas est mon égal en gloire, mon supérieur par sa pureté virginale.

V = Gloire au Père, et au Fils, et au Saint Esprit.

Laudes

  1. Aurum sub terra 2. antiphon II

L’or gît en terre et la lumière est cachée sous le boisseau, mais la puissance de Dieu se laisse voir par les rayons de ses miracles.

  1. Tumor gulo 5. antiphon V

Une tumeur de la gorge est vaincue, le lépreux est guéri, la lumière est rendue à l’aveugle, et le boiteux remarche.

  1. Militantis doctor 2. vesper I

Docteur de l’Église militante dans la fleur de ta pureté virginale, élu de la cour céleste triomphante, bienheureux Thomas, donne-nous la joie !
15.   Joseph 9. responsorium prolixum  I

R = La double gloire de Joseph annonçait déjà le docteur par des signes prophétiques : la victoire de la femme, les saints os laissés aux frères, et les membres transférés à Toulouse.

V = Reçois, Occitanie bénie, ce cadeau qui te revient de plein droit. R.

V = Gloire au Père, et au Fils, et au Saint Esprit. R.

Laudes  

  1. Aurora pulchra hymn I

a. L’aurore à la beauté rutilante/Nous offre sa splendeur teintée de rose

Et nous chantons en chœur dans la joie/Au docteur couronné de lauriers.

b. Lorsque l’étoile céleste/ Donne à nos yeux sa brillante lumière,/

Elle nous offre l’image de Thomas,/Donné comme lumière pour les siècles.

c. Déjà le ciel à l’occident/ Se remplit de ses rayons,/Et après sa longue course/Thomas est accueilli à Toulouse.

d. Les rayons de sa lumière/ Chassent toute sorte de doute,/Notre mère l’Église nous presse/De vénérer saint Thomas.

e. En attestent sa véridique/ Et noble doctrine,/ Sûre, ferme et lucide,

Semée de paroles divines.

f. Au roi éternel,/ Chantons gloire d’une voix joyeuse,/ Il nous offre ses grâces/ À la prière de saint Thomas.Amen.


 

Sources des pièces : Colmar, Bibliothèque Municipale Ms. 134, Ms. 137, Ms. 303, Ms. 309; Melbourne, Poissy, Ms. *096.1 R66A  f. 243V; Perugia, Biblioteca Comunale ”Augusta” Ms. 2799; Vat. lat. 10771. Orvieto, Archivio del Duomo, Ms. 190; British Library BL Add 23935; Bologna, Biblioteca dei domenicani, Ms. 39.

Traduction française : fr. Marie-Augustin, o.p.

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[20 mai 2016] Space and Sanctity: Sensory experience of devotion (1000-1500)

Space and Sanctity : Sensory experience of devotion (1000-1500)

Date: 20 May 2016

Workshop venue: The Chapel of the Résidence universitaire M. Foucault, 12 rue Pasteur, Poitiers.

21 mai : 2 concerts by the duo Vox SilentiiChants des jours de fête de Saint Thomas d’Aquin

11h – Saint-Porchaire

23h – Cathédrale Saint-Pierre à Poitiers, organised in collaboration with La Nuit des Cathédrales.

Illustration: Detail from the MS. Serie VII 22010, Dominican Archive, Bologna.
Illustration: Detail from the MS. Serie VII 22010, Dominican Archive, Bologna.

The history of the senses is a rapidly expanding field of research in medieval and Early Modern studies. The aim of the present workshop is to contribute to this expansion by concentrating on space related devotional practices of venerating saints and disseminating sanctity.

9.15–12.30 – Morning Session
Opening of the workshop, Éric Palazzo

Le théâtre de la Présence : Le cycle pascal peint dans les Évangiles de l’Arsenal (Paris, Arsenal, ms. 592), Cécile Voyer

Giant Bibles, Wall Paintings, and Liturgy: Points of Contact, Teemu Immonen

Practice and Perception – Transfiguration of mind and matter, Laura Skinnebach

13.30–18.30 – Afternoon Session

Saints, senses and devotion, Éric Palazzo

Juliana of Cornillon, Thomas Aquinas, and the Implementation of the Feast of Corpus Christi: Politics, Liturgy and Spirituality, Constant J. Mews

Sensory experience and the body duplicate in the cult of Thomas Aquinas, Marika Räsänen

Metre, Allusion and Meaning in the Memorial Liturgies of Thomas Aquinas, Seppo Heikkinen

Chanting presentation on the liturgy for the translatio feast of St Thomas Aquinas, Johanna Korhonen and Hilkka-Liisa Vuori


We kindly ask you to notify us of your participation in the workshop via email: marika.rasanen@univ-poitiers.fr

The workshop is organized by Marika Räsänen (Visiting Postdoctoral Research Fellow at the CESCM) and Professor Éric Palazzo (University of Poitiers; CESCM, IUF) in connection with a joint research and art project Touching, Tasting, Hearing, Seeing and Smelling. Sensory Experiences in the Feasts of St Thomas Aquinas funded by the Kone Foundation (http://ossagloriosa.org/in-english/)

Further information: Marika Räsänen (marika.rasanen@univ-poitiers.fr) and Éric Palazzo (eric.palazzo@univ-poitiers.fr)

The program HERE

Nadia Barone et l’archéologie du son

Nadia Barone, post doc en archéologie médiévale sous la direction d’Éric Palazzo, est en train de conduire une recherche de post-doctorat sur l’archéologie du son, et notamment, sur les pots acoustique dans les églises médiévales et modernes.

Sous la direction de Bénédicte Palazzo-Bertholon et de Jean-Christophe Valière, elle participera au projet de recensement et d’étude des attestations de cette technique acoustique en France et en Italie.

Cliché V. Ernst-Maillet
Cliché V. Ernst-Maillet

Comment en êtes-vous arrivée là ? Quel est votre parcours, en quelques mots ?

J’ai conduit mon parcours universitaire entre deux villes : Pavie, et ensuite Rome, où je vis depuis dix ans, désormais !

À l’Université de Pavie j’ai fait des études sur la conservation du bâti ancien, avec un projet expérimental concernant l’application du système GIS (Geographic Informative System) pour l’analyse de la maçonnerie et des mosaïques, de la basilique paléochrétienne de San Vitale à Ravenna. Ce projet, conduit en collaboration avec l’Enea (organisme national de recherche), entre Pavie et Bologne, m’a suscité d’abord la curiosité particulière pour les thématiques liées au bâti médiéval et une envie de continuer à m’en occuper.

Toutefois, à « La Sapienza », Université de Rome, où j’ai fait mon Master pour m’entraîner à l’archéologie médiévale d’une façon plus spécifique, j’ai eu l’occasion d’approfondir mes connaissance de la céramique. C’est seulement avec le doctorat, et aujourd’hui avec le post-doc, que j’ai eu la chance de réunir ces deux cadres, de l’architecture et de la poterie médiéval, en étudiant le multi-usage de la céramique dans le bâti.

Est-ce que vous pouvez nous parler un peu plus de ce sujet ?

C’est effectivement un sujet tout à fait original et assez inédit : dans le cadre de mon Doctorat, j’ai examiné la céramique médiévale en tant que produit qui présente différentes utilisations synchroniques, ou « remplois secondaires », suite à la perte de sa fonctionnalité d’origine. La réflexion sur la multifonctionnalité (ceci est valable pour tous types de produits artisanaux médiévaux) peut permettre de révéler de nombreux aspects relatifs à l’emploi pratique et quotidien de la poterie médiévale, mais aussi à ses caractéristiques symboliques, esthétiques, idéologiques et rituelles.

Dans le bâti médiéval, nous avons  par exemple en Italie le phénomène des  bacini, correspondant à de la vaisselle colorée utilisée pour le service à table, mais aussi en tant qu’ornement architectural sur les façades et les campaniles des églises (par exemple sur le campanile de l’abbatiale de Pomposa).

Mais le « remploi secondaire » se rapporte aussi à l’usage des poteries dans la maçonnerie des édifices médiévaux, afin d’alléger leur structure (les voûtes, notamment). Il s’agit de produits céramiques, qui ont généralement perdu leur qualité d’origine (objets cassés, fissurés ou simplement rebus de cuisson et autres déchets d’ateliers céramiques).

J’ai écrit une thèse intitulée « Multi-fonctionnalité et remploi de la céramique médiévale dans le bâti médiéval en Italie », en cours de publication, sous la direction du prof. Guido Vannini, qui a conduit l’une des plus soignées et méticuleuses « fouilles » archéologiques du bâti sur l’église San Domenico à Prato (Florence), pour analyser les pots insérés dans les voûtes afin d’alléger leurs structures sur la maçonnerie de l’église.

Pourquoi donc avez-vous choisi de vous concentrer sur les pots acoustiques ?

L’usage des poteries en tant que dispositif acoustique nécessite d’être mieux étudié pour l’Italie, afin de compléter l’étude des poteries dans le cadre architectural. C’est pourquoi j’ai proposé d’approfondir cette question dans le cadre de ce post-doc, afin de définir un cadre homogène et cohérent à la naissance et au développement de cette technique associée au bâti, mais surtout à la reconstruction de son contexte historique, social et économique. En outre, nous avons des données préliminaires, tant au niveau chronologique qu’historique, qui nous mènent à proposer en fait une origine et un développement de cette technique acoustique à partir des territoires de l’ex empire Byzantin (Turquie, Grèce) jusqu’à la France, justement à travers l’ Italie.

J’ai eu la grande chance d’être accueillie dans le projet « Archéologie du son » par Bénédicte Palazzo-Bertholon et Jean-Christophe Valiére, qui ont réuni une équipe pluridisciplinaire de chercheurs et mis en place une recherche systématique sur les édifices français. Ils arrivent à un total de 350 églises recensées en Europe et 200 en France, parmi lesquelles ils en ont visité une cinquantaine et mesuré les fréquences de résonance des pots contenues dans une vingtaine d’entre-elles, soit environ 600 poteries.

Mais le plus important, à leur avis, c’est d’avoir des correspondants étrangers qui travaillent sur le sujet, en partageant leurs propres données et inventaires. Malheureusement, l’étude des pots acoustiques en Italie est très rarement analysée avec la rigueur archéologique et scientifique nécessaire, et en outre cette recherche est rendue délicate par une bibliographie difficile à trouver et à interpréter.  Mes effort serons concentrés à remplir ce « gap » entre la France et les autres pays européens en ce qui concerne ce sujet : un des objectifs est d’acquérir les techniques d’étude des pots acoustiques, pratiqués par l’équipe « archéo-acoustique » de Poitiers pour l’appliquer aux exemples italiens après mon post-doc.

Une collaboration avec le laboratoire d’acoustique de « La Sapienza », via Erasmus + et le prof. Fabio Bisegna, permettra de mettre en œuvre ce protocole d’étude et de mesure à mon retour en Italie.

Pour finir, avez-vous des autres plans pour le future, des autres intérêts ?

Bien-sur ! Je n’ai jamais abandonné l’étude de la poterie médiévale et post-médiévale que je conduis depuis 2009, surtout sur les pièces provenant des fouilles de Leopoli-Cencelle, sous la direction de Francesca Romana Stasolla. Il s’agit d’une ville fondée sous l’époque carolingienne, par le Pape Lion IV, et qui fut abandonné définitivement au début du XVIIIe siècle. J’ai beaucoup travaillé sur ces poteries : j’ai publié des articles surtout sur la poterie des dernières phases d’occupation de Cencelle, j’ai collaboré à la préparation de l’exposition faite aux prestigieuses « Mercati di Traiano » à Rome, notamment pour le secteur dédié à la poterie. Depuis 2010 je fais aussi des cours pratiques sur la céramique pour les étudiantes à l’université « La Sapienza ».

J’espère pouvoir toujours réunir ensemble ces deux aspects de ma vie professionnelle !

Merci à Bénédicte Palazzo-Bertholon pour sa précieuse relecture

Des sens au sens. Les apports de l’œuvre d’Éric Palazzo

Ce billet est destiné à écouter les intervenants de la Journée d’études qui s’est tenue le 4 mars 2016, au Centre Georges Chevrier (Dijon) :

Des sens au sens.
Les apports de l’œuvre d’Éric Palazzo (Poitiers, CESCM)

Organisateur : Daniel Russo (CGC, UMR CNRS-uB 7366)

16_03_04.gifDans son dernier ouvrage paru, L’invention chrétienne des cinq sens dans la liturgie et l’art au Moyen Âge (Paris, éd. du Cerf, 2014, 503  p.), et à travers les actes de colloques, à paraître chez le même éditeur, sous l’intitulé Les cinq sens au Moyen Âge, Éric Palazzo, et l’ensemble des chercheurs qu’il a réuni, se proposent de redonner « sens aux sens », pour reprendre une expression d’Alphonse Dupront, tels qu’ils sont exercés dans la liturgie, et ses déroulements, tels qu’ils sont aussi montrés par les arts visuels, y compris par l’architecture. Ceci conduit, d’abord, à retrouver la théologie chrétienne des cinq sens, avant de la confronter, ensuite, aux pratiques de la liturgie et, en particulier, aux pratiques rituelles, pour mieux voir et situer le corps dans la messe, ainsi que le livre comme support d’activation sensorielle : voir, sentir, entendre durant la messe, pour mieux la vivre. Mais cette activation sensorielle joue pleinement pendant la consécration eucharistique comme la met en œuvre, entre visible et invisible, la plaque d’ivoire sculpté conservée au musée de la ville de Francfort [Ms. Barth 181, Liebieghaus]. Enfin, à travers des pratiques spécifiques, telles celles de dévotion ou d’adoration, l’éveil sensoriel se prolonge et s’enrichit jusqu’aux rites baptismaux [Sacramentaire de Gellone, Paris, BNF latin 12 048, f° 143v] et jusqu’à la construction de l’Église dans sa mise en ordre de la société chrétienne [Évangéliaire de Flavigny, Autun, Bibliothèque Municipale, Ms. 4, f° 8r]. Toujours, en effet, « l’invention des sens » est invention du corps social chrétien tout entier.

Écouter les interventions :

 

  • Eliana Magnani [CNRS, Lamop, Paris] :
    Introduction à la journée d’études  [6’50]

 

  • Éric Palazzo [Université de Poitiers, CESCM, IUF]  :
    Présentation des recherches en cours
    [52’15]

 

  • Cécile Voyer [Université de Poitiers, CESCM] :
    Étude et analyse du « Sacramentaire de Marmoutiers », manuscrit d’Autun
    [50’26]

 

  • Vincent Debiais [CNRS, CESCM, Poitiers] :
    À la croisée des signes : les écritures médiévales, les images.
    [55’34]

 

  • Daniel Russo [Université de Bourgogne, CGC, IUF] :
    « Des sens au sens » : l’« Invention chrétienne des cinq sens »

    [46’43]

 

Nous remercions M. Daniel Russo pour son aimable autorisation à diffuser ce billet, ainsi que Lilian Vincendeau, technicien au CGC, pour sa collaboration précieuse collaboration technique