Les animaux et l’eau. Une interprétation écologique des illustrations des fables
Par Anna Russakoff (American University of Paris)
Jeudi 13 février 2025
17h-18h30 (en ligne, lien Zoom ci-dessous)
Dans la perspective d’une histoire écologique de l’art, Andrew Patrizio (2019) recommande l’élaboration d’une vision globale et synergique des animaux, des humains, et de la nature. Il existe un espace surprenant où l’on peut trouver de telles connexions : les illustrations des fables. Parmi les fables en vers de Marie de France, dont au moins une moitié est issue de la tradition d’Ésope, certaines affirment l’importance de l’eau : le loup et l’agneau qui partagent l’eau du même ruisseau, le renard qui boit tout un étang en pensant que le reflet de la lune est comestible, et le chien qui perd sa nourriture quand il devient jaloux de son reflet. Cette dernière fable est aussi présente dans la collection de Kalila wa Dimna, une autre tradition qui vient surtout du monde islamique. L’eau joue également un rôle très important dans les fables de cette collection avec le cormoran qui propose de transporter les poissons, puis l’écrevisse à un meilleur étang, mais aussi les deux canards qui offrent à la tortue de la déplacer quand leur étang devient à sec. Chaque fable montre la puissance, l’importance, ainsi que les dangers de l’eau dans la vie animale. Dans les miniatures, en revanche, la représentation de l’eau reste très variable et elle est souvent l’élément le plus schématique. Cette conférence propose l’étude des illustrations de trois manuscrits des fables de Marie de France datés du XIIIe siècle (BnF fr. 2173, BnF fr. 24428 et Arsenal MS 3142) et du plus ancien manuscrit illustré de Kalila wa Dimna en Occident, BnF lat. 8504, daté de 1313, en mobilisant des comparaisons issues d’un exemplaire arabe de la même époque (BnF arabe 3465). Ces manuscrits sont rarement mis en dialogue bien que leurs images montrent pourtant, lorsqu’on les confronte, la complexité des rapports entre les animaux et la nature.
Le CESCM lance ses Master Class, à travers des sessions d’une journée ou deux journées où une chercheuse ou un chercheur partage à la fois son expérience et sa maîtrise d’un objet de recherche ou d’une pratique, et propose aux participants un véritable dialogue sur le sujet au programme. La particularité d’une Master Class est qu’elle repose sur une spécialisation sur une thématique donnée et une complète immersion dans le sujet. Formation intensive à la recherche par la recherche, ces journées de Master Class offrent aux jeunes chercheurs (en doctorat) et aux étudiant.es en Master un temps propice à l’échange, à la circulation des idées et à la construction de la pensée.
Vulgariser les sciences au Moyen Âge
Paris, B Sainte-Geneviève, ms 1033, f°6Date : 28 mars 2025, 10h-17h
Lieu : CESCM (salle Crozet) – Hôtel Berthelot, 24 rue de la Chaîne – POITIERS
Ouverts aux doctorant·e·s et étudiant·e·s de Master, spécialisé·e·s dans les études médiévales.
Le déjeuner est offert (merci de préciser si vous y participez)
Pour la prise en charge de vos frais de transport et d’hébergement, pensez à solliciter votre laboratoire et votre École doctorale.
Joëlle Ducos, directrice d’études à l’École pratique des hautes études (EPHE), section des sciences historiques et philologiques, et professeur de linguistique médiévale et de philologie à l’université Paris-Sorbonne.
Comment se diffusent les sciences au Moyen Âge? Cette question apparemment anachronique est pourtant fondamentale à la fin du Moyen Âge comme l’indique Nicole Oresme qui estime que “bailler en francoys les ars et les sciences est ung labeur moult proffitable”. Le développement et la diffusion des sciences à partir du XIIIe siècle ne se font pas seulement en latin mais se développent aussi en français, ce qui n’est pas un développement annexe, mais signale aussi de manière plus profonde une réception des nouveautés épistémologiques et une transformation de la relation au monde.
La journée se déroulera en deux temps. Le matin, Joëlle Ducos présentera son parcours intellectuel et scientifique : De la traduction à l’écriture scientifique en français: quelle culture scientifique en français et pour quel milieu ? et deux études de cas l’après-midi :La mise en scène du savoir : figures allégoriques et évolution scientifique et Parodies scientifiques ou la science vulgarisée
Chantilly, les très riches heures du duc de Berry, f°14v
Exposition du CESCM à la bibliothèque universitaire la Ruche, du 10 au 28 février 2025.
Campus de Poitiers – Bât. A2
1, allée Jeanne Chauvin
Pour appréhender pleinement les questions du genre, des identités et de la place du masculin et du féminin, il est nécessaire d’observer les périodes anciennes, car elles obligent à un décentrement, un déplacement du regard. Si dans l’imaginaire collectif du XXIe siècle, il est bien admis que le genre est une construction sociale, la répartition du masculin et du féminin au Moyen Âge n’est pas nécessairement soumise aux caractéristiques que l’on assigne aujourd’hui à chaque sexe. À la période médiévale, le masculin et le féminin sont hiérarchisés en raison de valeurs morales et spirituelles : ce qui est masculin étant considéré comme plus parfait que ce qui est féminin. Toutefois toute personne peut performer les qualités morales et spirituelles attribuées à un genre. En outre, des concepts comme l’engendrement ou l’allaitement, envisagés en termes spirituels, peuvent se déplacer entre le masculin et le féminin, mais aussi entre le terrestre et le divin. L’exposition Archéologie des genres et des désirs au Moyen Âge se décline en plusieurs thématiques : « le genre en question », « les frontières du genre », « sexualité et mariage », « transgressions (adultère, prostitution, …) », « fin’amor et spiritualisation de la chair », « amour et désir ».
Groupe de Recherches en Iconographie Médiévale / IMAGO
16e rencontres GRIM-IMAGO
20 juin 2025, Paris, INHA, salle Demargne
Le GRIM – Groupe de Recherches en iconographie médiévale – est un collectif académique fondé par Christian Heck s’intéressant à l’analyse et l’interprétation des œuvres du Moyen Âge, mais aussi aux corpus et bases d’images qui les rendent possibles. Il est dorénavant lié à IMAGO, association d’historiens de l’art sise au CESCM de Poitiers, et porté par un comité scientifique (Mathieu Beaud, MCF, ULille/IRHiS ; Bertrand Cosnet, MCF, ULille/IRHiS ; Charlotte Denoël, Conservatrice en chef, BnF, département des manuscrits/Centre Jean Mabillon ; Anne-Orange Poilpré, PR, Université Paris 1/HiCSA ; Cécile Voyer, PR, Université de Poitiers/CESCM ; Ambre Vilain, MCF, Université de Nantes/LARA).
Le GRIM organise des conférences ponctuelles (Les rencontres Imago, au CESCM de Poitiers) et des journées d’études (à l’Institut national d’histoire de l’art, à Paris), ouvertes à toutes et tous.
Une place privilégiée est accordée aux interventions des jeunes chercheuses et chercheurs (dès le Master 2).
Les communications durent 20 mn. Elles sont dédiées aux questions de méthodologie et d’historiographie et non à la présentation générale des fruits d’une recherche. Elles éviteront les longues descriptions énumératives, pour se concentrer sur des dossiers précis, et s’attacheront à en expliciter les cadres théoriques.
L’ailleurs et l’étranger dans les images médiévales
Liber de natura rerum, vers 1290. Valenciennes, Bibliothèque Municipale, Ms 320, fol. 46. Source : Initiale
Comment interroger aujourd’hui « l’ailleurs » et « l’étranger » dans l’iconographie médiévale ? Coupler ces deux notions dans un même cadre de réflexion génère une série de renversements fertiles. L’image de l’étranger renvoie à la fois à l’être venu d’ailleurs et à l’expérience du déplacement en un lieu étranger (J.-P. Jessenne, dir., L’image de l’autre dans l’Europe du Nord-Ouest à travers l’histoire, Villeneuve-d’Ascq, 1996). Ainsi, le terme extraneus, d’où provient le mot étranger, correspond à celui qui vient de l’extérieur, rejoignant la notion d’alienus, qui qualifie l’autre, celui qui n’appartient pas à la famille et à la communauté (A. Classen, dir., Meeting the Foreign in the Middle Ages, New York, Londres 2002). L’étranger, en tant qu’être « autre » et « extérieur », peut aussi être suspecté d’hostilité. En latin médiéval, l’hostis (l’ennemi) qualifie dans les sources monastiques le diable lui-même qui menace, par ses intrusions, l’harmonie intérieure (de la personne, de la communauté de frères, de la cité).
Comme se pose le dialogue entre l’intériorité et l’altérité se pose aussi celui du déplacement. L’humain n’est-il pas lui-même éloigné de sa patrie d’origine qu’est le paradis dit « perdu », comme le mentionne Bernard de Clairvaux (Premier sermon sur l’Épiphanie) ? De ce fait, le cheminement vers le Salut se comprend comme un retour. Cette conception salvatrice du déplacement donne au voyage une valeur particulière. La peregrinatio désigne ainsi le voyage accompli loin de chez soi et, de fait, l’expérience de l’étranger parfois jusqu’aux bordures de Oikoumène (le monde habité). Ces marges regorgent d’un merveilleux décrit avec un imaginaire foisonnant dans la littérature médiévale (J. Tattersall, « Terra incognita : allusions aux extrêmes limites du monde dans les anciens textes français jusqu’en 1300 », Cahiers de Civilisation Médiévale, 1981, p. 247-255), mais constituent aussi un monde riche d’enseignements dans les encyclopédies, les ouvrages didactiques, les hagiographies ou les récits de voyage, comme l’Image du monde de Gautier de Metz qui décrit des déserts peuplés de bêtes féroces, le Voyage de saint Brendan lors duquel le saint visite les îles mystérieuses de l’Atlantique ou le Livre des merveilles relatant le périple de Marco Polo en Asie.
Sur les lois de cette terra incognita, sur les qualités des peuples qui les habitent (gens, natio) se fondent aussi les savoirs et s’affirment les systèmes de valeurs devant l’étrangeté et parfois la monstruosité (D. Williams, Deformed Discourse: The function of the Monster in Mediaeval Thought and Literature, Montreal, 1996). L’imaginaire de l’étranger permet ainsi d’interroger la perception que les médiévaux avaient des limites et des marges de leur environnement géographique et culturel (P. Zumthor, La mesure du monde : représentation de l’espace au Moyen Âge, Paris, 1993). L’expérience de l’étranger, vécu ou rêvé, converge vers l’étrange, le différent et les créatures merveilleuses, c’est-à-dire marginales par rapport à la norme occidentale (M. Camille, Image on the edge: the margins of medieval art, Londres, 1992 ; Collectif, Merveilleux et marges dans le livre profane à la fin du Moyen Âge, Turnhout, 2017).
Enfin, il convient aussi aujourd’hui de confronter l’idée d’altérité. Dans la première version de son livre paru en 1955 sur Le Moyen Âge fantastique, Jurgis Baltrušaitis définissait le terme d’« irréalisme fantastique » comme un imaginaire confondant les « univers lointains, soit dans le temps, soit dans l’espace », autrement dit ceux des monuments des civilisations anciennes et des territoires islamiques orientaux. Depuis, l’essor des études de cas sur les circulations artistiques a permis de dépasser la seule la fascination pour les iconographies inusitées et bizarres issues de l’Orient au profit d’une analyse contextualisée des échanges de répertoires formels entre chrétienté et islam. Les recherches actuelles (CallFront, INHA, 2023-2026, https://callfront.hypotheses.org/) révèlent ainsi les phénomènes de diffusion et d’assimilation des ornements « étrangers », arabes ou persans, dans les manuscrits, les textiles ou l’orfèvrerie. Les pratiques et les œuvres d’art médiévales témoignent, aussi, d’une certaine familiarité avec l’étranger et le lointain.
Comment les images médiévales figurent-elle les mondes lointains et l’étranger ? L’iconographie de l’étranger coïncide-t-elle systématiquement avec l’étrange et le merveilleux ? Est-il possible d’en déterminer des normes de figuration ? Le thème de l’étranger et de l’ailleurs constituent-il un terrain propice à une iconographie singulière, dans laquelle l’apax occuperait une place prédominante ou, au contraire, mobilise-t-il un répertoire finalement répétitif ? Quel rapport entretient l’héritage de la culture antique et la conception de l’étranger dans les arts du Moyen Âge ? À partir d’études de cas qui s’attacheront à mettre en évidence leur méthodologie, les interventions de cette journée interrogeront les notions d’ailleurs et d’étranger dans les images produites entre le Ve et le XVe siècle.
Les propositions de communications (accompagnées d’un CV) sont attendues jusqu’au vendredi 7 mars 2025, à l’adresse suivante : imago.grim.contact@gmail.com
Une réponse sera donnée à la fin du mois d’avril au plus tard.
L’accès aux Rencontres du GRIM est largement ouvert : dès la Licence et le Master, toutes et tous sont cordialement invité.e.s à venir écouter les conférences. Le GRIM ne disposant d’aucun budget, il sera nécessaire de s’adresser aux centres de recherche de rattachement pour une éventuelle prise en charge des frais.
La première des rencontres IMAGO de l’année 2024-2025 se tiendra le lundi 2 décembre au CESCM de 12h15 à 13h35 (salle Gaston Berger)
Charleville-Mézières BM ms 261 f 9v Nord (Sens) 1275-1300 (détail)
Raphaël Guesuraga, docteur en histoire de l’art médiéval
L’arche de Noé : deux conceptions distinctes, deux courants ecclésiologiques
Il s’agit d’une présentation-discussion informelle à l’heure du déjeuner : pensez à apporter votre repas. Des boissons seront à votre disposition.
Les rencontres IMAGO sont consacrées aux images médiévales, aux signes, aux formes et aux représentations. Ouvertes à toutes et à tous, elles sont pensées comme un espace de discussion autour d’un sujet, d’un thème, un dossier.
Nous espérons tous vous retrouver, chères et chers collègues, chères et chers ami.e.s, chères et chers étudiant.e.s, le 2 décembre, et sommes à votre disposition pour tout renseignement complémentaire.