Les réfectoires monastiques et la nourriture spirituelle (Leeds, 2016)

Les réfectoires monastiques et la nourriture spirituelle, telle était la thématique des trois sessions organisées par le CESCM au Congrès International de Leeds (4-7 juillet 2016) à l’intérieur du thème général : Nourriture, Fête, Famine. Une opportunité pour explorer ce lieu au cœur de la vie communautaire, où les moines se rassemblent, nourrissent leurs corps mais aussi leurs âmes. Comment les cloches, les lectures, les prières, le silence, les décors (peintures murales, sculptures, inscriptions) et le rituel s’articulent pour sanctifier le repas monastique ? Quels sont les liens entre la salle à manger commune et l’église, la place de la célébration eucharistique et la préfiguration du banquet céleste ? Comment chaque ordre monastique conçoit-il cet espace ? Est-ce que les relations entre le repas commun et la nourriture spirituelle dans la vie monastique trouvent des échos dans la vie des chanoines, la société laïque, la chevalerie ? C’est à ces questions que les huit intervenants ont essayé de répondre à partir de sources variées.

Leeds 2016

Bruno Varennes (CERCOR et LEM) s’est intéressé aux prieurés ruraux, dépendances de grandes maisons monastiques, dont ils appliquent la règle en l’adaptant à un terrain rarement propice. La documentation (archivistique, archéologique) de quelques petits prieurés ruraux dauphinois (rarement plus de 4 ou 5 religieux étant attestés en leurs murs au bas Moyen Âge) situés au sud de Grenoble permet d’appréhender certains aspects alimentaires de la vie monastique des prieurés. Ces dépendances de trois maisons religieuses, Saint-Chaffre du Monastier, dépendant de Cluny, et de la collégiale de chanoines de Saint-Laurent d’Oulx, sont des prieurés-cures, en charge d’une paroisse rurale. L’église possède donc une double vocation paroissiale et monastique. De ce fait, la vie monacale apparaît tournée vers l’extérieur. S’il est parfois possible d’appréhender le personnel responsable du ravitaillement alimentaire et de sa gestion, les états des lieux permettent de localiser les lieux du repas et de sa préparation comme du stockage d’une partie des denrées dans le complexe prieural. Cependant, le rôle du réfectoire et de l’alimentation apparaît au cœur du lien que moines et chanoines entretiennent avec la société dans laquelle ils s’insèrent, via la responsabilité de la cura animarum. La réalité de la célébration eucharistique est rendue perceptible par la distribution du repas aux pauvres, liée à la cérémonie du mandatum : c’est dans cette ouverture aux autres que se dessine le lien entre le domaine du repas monastique prieural et la préfiguration du banquet céleste.

Les Grandmontains était au cœur de la recherche présentée par Martine Larigauderie Beijeaud (docteur en histoire), à travers les versions de la Vita d’Étienne de Muret (ou de Thiers). L’unité et l’austérité en sont deux traits fondamentaux : en tant qu’ascète, Étienne jeûne dans un souci de pureté, pour aller vers un corps léger et s’approcher d’un corps glorieux, transfiguré. Il transmet, par son attitude mais aussi par ses lectures au réfectoire (passion des martyrs, vie des Pères d’Égypte), la pauvreté de corps et d’esprit. La tempérance, le dépassement de soi permettent d’adhérer à Dieu tout en favorisant l’égalité entre tous les frères. Les ermites prennent deux repas par jour (après sexte et vêpres) de Pâques à l’Exaltation de la sainte Croix (14 septembre). De là, ils jeûnent jusqu’à Pâques, sauf les dimanches et le jour de Noël. Malades ou valides, ils mangent deux plats comportant du fromage, des œufs ou du poisson. Cependant, dans les années 1170, le monde rentre dans le monastère : rois et évêques font des visites. Petits seigneurs locaux, habitués au moins à une solide nourriture fournie par leurs propriétés, les rentes, la chasse, les frères lettrés tendent à rejeter l’ascèse. Ils ne supportent plus de dépendre des laïcs qu’ils appellent désormais convers. Ainsi, alors que la communauté s’étoffe, les leçons et l’exemple offerts par le Pasteur sont peu à peu abandonnés.

Sasha Gorjeltchan (Université de Toronto) a porté son regard sur le cloître de l’abbaye bénédictine de Saint-Aubin à Angers en creusant les relations entre nourriture spirituelle et herméneutique de l’espace. Du superbe programme sculpté qui ornait le cloître du XIIe siècle, les vestiges du portail du réfectoire sont les plus énigmatiques. Vices et vertus, chœurs célestes, bêtes dévorantes, allégories du salut peuplent les archivoltes : ils présentent une argumentation poético-visuelle complexe sur la nourriture, le péché, l’Apocalypse et le repentir. Envisageant l’acte de manger comme un acte de vulnérabilité, l’étude a montré les liens entre les aspects somatiques et l’expérience exégétique, dans un espace monastique plus vaste et face aux idéaux cénobitiques de la communauté. La construction du cloître a coïncidé avec une redéfinition générale de la sainteté à Angers et la promotion d’une vie érémitique. Vers 1153, c’est-à-dire peu après la fin de la construction du nouveau cloître, fut rédigée la Vita de saint Girard, son abbé : des altercations violentes avec des adversaires (monastiques et démoniaques) y alternent avec des expériences visionnaires miraculeuses des sphères Terrestres et Divines, que l’on trouve sculptées et peintes au réfectoire et sur les portails. L’écriture et les conditions de lecture du Vita étaient inextricablement « mises en espace » dans le cloître, par l’organisation collective d’une expérience phénoménologique fondée sur une exégèse des repas spirituels et physiques. Comprendre la sculpture de cloître de Saint-Aubin comme mise en scène d’une identité monastique idéale incarnée par saint Girard permet de réévaluer le portail comme une étape dans un voyage physique du réfectoire au chapitre et dans le voyage spirituel de la lutte au salut, du péché au rachat, et du cénobitisme du XIe siècle aux nouvelles catégories de sainteté.

Wilfried Keil (Université d’Heidelberg) a exploré la matière épigraphique des réfectoires du Saint-Empire romain germanique. Peu d’inscriptions sont conservées, pour des raisons diverses (reconstruction, usage profane après la sécularisation, réforme bénédictine etc.). Certaines sont pourtant parvenues jusqu’à nous ou ont été transmises par des dessins. Durant le repas, les moines et moniales ne faisaient pas que recevoir une nourriture spirituelle grâce aux lectures, ils pouvaient aussi la voir et peut-être la lire. Avant même d’entrer au réfectoire, les inscriptions au portail attiraient l’attention, comme à l’abbaye de Rothenkirchen, les cloches portaient des textes appelant à manger et boire. Une cloche de petite dimension, d’origine germanique et datant probablement du XIIIe siècle, a ainsi été récemment acquise par les Cloisters du Metropolitan Museum of Art à New York, portant le texte : tinnio pransuris cenaturis bibituris. L’étude a ainsi présenté un hypothétique réfectoire médiéval, reconstruit à partir des artefacts portant des inscriptions encore conservés aujourd’hui, provenant de monastères différents.

Le décor des fables d’Ésope peintes dans le réfectoire de l’abbaye de Fleury (Saint-Benoît-sur-Loire), a été présenté par Estelle Ingrand-Varenne (CNRS-CESCM). Après l’incendie qui détruisit l’abbaye en 1026, les moines décidèrent de peindre 13 fables, comme le rapporte André de Fleury dans la Vita Gauzlini. Le Miracle des Pains et des Poissons, la Crucifixion, le Christ en Majesté, le Dernier Repas étaient les représentations les plus communes des réfectoires médiévaux. Pourquoi les moines de Fleury choisissent-ils de peindre des fables ? Ces textes qui sont en réalité une prolepse dans le manuscrit – car ils n’ont pas été réalisé sous l’abbatiat de Gauzlin mais de son successeur, Arnaud – montrent un travail poétique en vers réciproques et distiques élégiaques. Les inscriptions ne donnent que la morale tandis que l’histoire était racontée par l’image. Au Moyen Âge, les textes ésopiques étaient utilisés dans le cadre scolaire, pour la lecture, mais aussi comme un outil pédagogique pour déchiffrer le monde : ce procédé d’extraction de la morale et du sens allégorique de l’histoire – comme dans la Bible – était commun. Ainsi, les 26 vers peints brossaient le portrait de l’homme bon et de l’homme mauvais. Grâce à leur capacité à entraîner les jeunes élèves tout comme les vieux moines à différencier vices et vertus, les fables approchaient le statut de la théologie. C’est pourquoi elles pouvaient trouver place au réfectoire, espace souvent comparé à l’église. Éléments de méditation, elles éloignaient l’esprit du plaisir de la nourriture pour l’élever vers la ruminatio spirituelle.

Quittant le monde monastique, Martin Aurell (Université de Poitiers-CESCM) a proposé un parallèle avec les banquets royaux des XIIe et XIIIe siècles, partant de la double signification du verbe nutrire (nourrir et éduquer). Certes, rien ne peut sembler plus différent qu’un réfectoire monastique et la salle de banquet d’un château ou d’un palais. Dans le premier, des traités moraux, des vies de saints ou des réflexions théologiques sont lus en latin recto tono ; dans le second, jongleurs, conteurs et musiciens récitent des chansons profanes et des romans en langue vernaculaire. Toutefois, le fossé entre les deux est moins grand qu’il pourrait paraître, comme le montre parfois l’utilisation de textes épiques. Peut-on déceler une influence monastique ou du moins cléricale dans les banquets royaux ? Saint Louis, dans sa piété franciscaine, jeûnait secrètement pendant les banquets et nourrissait personnellement des pauvres. Il ne demandait pas de lire la Bible ou la vie des saints à table, mais en avait la lecture une fois retiré dans sa chambre. Deux rois de sa génération, Alfonse X de Castille et Magnus VI de Norvège voulaient que des textes de chevalerie ou normatifs soient lus à leurs chevaliers à table. Intéressant par rapport à l’augmentation du pouvoir royal et de l’État administratif, cet usage profane de la règle monastique reste toutefois exceptionnel.

La présence du diable au réfectoire exposée par François Wallerich (Université de Paris Ouest Nanterre La Défense) a permis de comprendre cet espace vécu par les moines de manière différente. Dans le Liber revelationum, le prieur cistercien Richalm de Schöntal (début XIIIe siècle) décrit les désagréments causés par l’action des démons lors des repas, tout comme la littérature exemplaire. À côté de thèmes attendus (distraction des moines, tentation de la gula), des manifestations plus originales sont largement évoquées, allant des bruits de mastication intempestifs des convives aux vomissements, les uns comme les autres étant imputés au diable. Ces témoignages peuvent alors être éclairés par la littérature normative. Des ouvrages à large diffusion (De Institutione novitiorum d’Hugues de Saint-Victor) ou des coutumiers (comme celui de l’abbaye d’Eynsham) renseignent sur la manière concrète de faire obstacle à l’action néfaste du diable au cours des repas. Une concordance assez nette s’établit entre les comportements à éviter tels qu’ils sont dépeints par cette littérature normative et les attitudes provoquées par le démon telles qu’elles sont décrites dans les témoignages d’auteurs monastiques. Elle est également soulignée dans les moyens envisagés pour éloigner le diable, les récits d’expérience vécue recourant néanmoins davantage à des moyens apotropaïques à l’orthodoxie moins éprouvée. Si le repas monastique est aussi l’occasion de se nourrir de la Parole de Dieu, il doit pour cela rassembler les conditions propices à la bonne réception de cette dernière. L’éloignement du diable du réfectoire apparaît donc comme un enjeu essentiel de la vie des communautés.

Anne Holloway (Monash University, Australie) s’est plongée dans les exempla de l’ordre dominicain de la première moitié du XIIIe siècle, sur lesquels portait sa thèse, montrant les continuités et influences avec les ordres monastiques, non seulement sur les fondations des Prêcheurs mais aussi sur leur enseignement moral. Cette recherche a expliqué qu’une part importante de l’enseignement était influencée par le réfectoire monastique et l’idée de nourriture spirituelle, à la fois dans la prédication pour l’Ordre comme de manière plus générale pour les laïcs. Ainsi, ont été retracés les échos entre le réfectoire monastique dans les exempla et la prédication des Dominicains.

Avec l’aimable relecture de Pascale Brudy et Martin Aurell


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