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Soutenance de thèse de Paméla Nourrigeon (9 décembre 2016)

Vendredi 9 décembre 2016, Paméla Nourrigeon a soutenu sa thèse en histoire de l’art médiéval intitulée : De la translatio à la création. Étude iconographique du Rationale divinorum officiorum dans sa version française.

Le jury était composé de :

Éric Palazzo, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Poitiers (directeur de thèse),

Bruno Boerner, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Haute-Bretagne Rennes-II,

Élisabeth Lalou, professeur d’histoire médiévale, Université de Rouen (rapporteur),

Daniel Russo, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Bourgogne Franche-Comté (rapporteur),

Cécile Voyer, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Poitiers.

Parmi les auteurs ayant contribué à l’élaboration des textes exégétiques sur le christianisme, la figure de Guillaume Durand est incontournable. Son Rationale divinorum officiorum constitue l’étape ultime et la plus complète, en terme de somme, sur la liturgie au Moyen Âge. Le succès est immédiat et conséquent. Ce traité, dans sa version latine originale, ne comporte pas – ou presque – d’image. Or, dans la traduction réalisée en langue d’oïl, en 1371, sous le titre de Racional des divins offices, par le carme Jean Golein, à la demande du roi de France Charles V, des représentations visuelles sont ajoutées et opèrent un déplacement des points forts du livre pour créer une nouvelle géographie.

Ce sont donc les mécanismes combinatoires entre texte et image dans les 9 manuscrits de cette translatio multiple qui sont au cœur du travail de Paméla Nourrigeon, un travail qui vient ainsi combler un vide, comme l’a souligné Éric Palazzo, et qui a le grand mérite de montrer non seulement l’usage laïc de la liturgie, mais aussi le rôle politique et social de celle-ci (Bruno Boerner). PN s’est donc centrée sur un processus – compris comme concept – de création dans ces 9 manuscrits, qui ne forment pas tant un corpus (du fait de leur trop petit nombre), mais un inventaire, un répertoire (Daniel Russo). Chaque manuscrit a été vu et fait l’objet d’une notice détaillée (cf. liste ci-dessous). Éric Palazzo se plaît à souligner combien cette thèse montre un bel équilibre entre érudition et proposition d’idées neuves.

5 entrées sont proposées : le Racional comme traité visuel sur la liturgie, comme œuvre au service du roi, comme écrin pour la valorisation de l’ordre carme, comme témoin des rapports entre juifs et chrétiens, comme ouvrage dévotionnel. En effet, les illustrations sont le plus souvent liées au contenu liturgique et théologique développé par Guillaume Durand. L’image refond cependant la matière du texte afin de l’investir d’un langage en adéquation avec ses propres modes d’expression. Ainsi, les modèles proposés sont la synthèse entre les apports du texte, la tradition iconographique, l’idéologie des commanditaires et/ou destinataires, le contexte politique et théologique de leur temps, etc. Tout cela conduit les images à illustrer certains rites liturgiques mais également à montrer l’importance de l’élection divine du souverain à travers l’onction du sacre, la spiritualité carme avec la création du nouveau thème de « Dieu montrant le modèle sur la montagne », les rapports entre juifs et chrétiens ou encore le rôle des images comme support dévotionnel pour le « regardeur » (terme emprunté à Pierre Soulages et Yves Bonnefoy).

Un traité visuel sur la liturgie. En insistant tout particulièrement sur l’importance du rituel eucharistique dans la liturgie chrétienne avec une série d’images extrêmement détaillées sur les différents moments de la messe, les exemplaires de Cambridge et de Beaune font du Racional l’un des rares témoins d’un cycle aussi dense sur le sujet. L’autre point de focalisation des images est la figure de l’évêque à travers la représentation des rites qui lui sont réservés : l’ordination épiscopale, dans laquelle le livre est posé ouvert au-dessus de l’évêque, l’examen des ordinands qu’il préside en trônant, contribuent à affirmer son rôle de guide pour l’ensemble de la communauté et sa sacralité particulière en tant que porteur de la parole des évangiles.  La récurrence des ces images pose la question de la destination et de l’usage des manuscrits.

Une œuvre au service du roi. Jean Golein ajoute à la fin du livre I un élément textuel totalement inattendu pour le lecteur car absent de l’œuvre de Durand :  le Traité du sacre. Cet ajout fait du Racional un outil de propagande, fonction totalement absente de l’œuvre originale. Le panégyrique mis en place par le traducteur passe à la fois par le texte et par l’image, faisant de l’exemplaire royal un témoin important sur la théorisation de la politique des Valois à la fin du XIVe siècle. L’image frontispice du Racional de Charles V montre d’ailleurs que c’est le roi lui-même qui initie la traduction. L’œuvre de l’évêque de Mende, dans sa version traduite, revêt alors un but tout à fait nouveau, celui d’affirmer la sacralité royale et l’élection divine du souverain à travers la figuration de l’onction. Élisabeth Lalou interroge d’ailleurs PN en se demandant si ce traité n’était pas le cœur de l’illustration, permettant de lancer ensuite les autres illustrations. Ce modèle semble cependant n’avoir eu aucune résonance dans les manuscrits n’étant pas destinés à Charles V.

Un écrin pour la valorisation de l’ordre Carme : Le thème de « Dieu montrant le modèle sur la montagne » (enluminure de Cambridge) est l’exemple le plus novateur du corpus. En tant que membre de la communauté carme, la montagne tient pour Jean Golein un rôle fondamental car elle est à la fois le lieu d’origine de l’ordre et le point de concentration de sa pratique contemplative. Ce thème combiné avec celui du miroir tenu par Dieu (allusion au Miroir en tant que genre littéraire afin de mettre en exergue le rôle du Racional) ouvre le livre V, sur les heures de l’office divin. La spiritualité carme trouve sa résonance dans le motif de la montagne mais plus encore dans l’évocation de la nécessité d’une pratique spirituelle destinée à s’élever vers Dieu.

Un témoin des rapports entre juifs et chrétiens : Guillaume Durand fait de l’interprétation typologique l’un des pivots de son traité. Les relations entre Ancien et Nouveau Testaments nourrissent la description des rites liturgiques mais également de l’origine des vêtements du célébrant, des objets du culte etc. La figure du grand prêtre Zacharie (qui doute) renvoie à l’ensemble du peuple juif, incrédule. L’image ne transpose pas directement la méthode typologique mais se nourrit d’autres facteurs, comme le contexte historique et théologique du XIVe siècle. L’illustration engage d’importantes modifications sur les liens entre juifs et chrétiens en donnant aux juifs un aspect contemporain. Elle offre également un discours antimusulman tout à fait novateur et absent de l’exégèse de l’évêque de Mende en représentant un sarrasin face au pape dans l’exemplaire royal.

Un ouvrage dévotionnel : Dans les livres VI et VII, PN repère un tournant dans l’histoire de l’illustration du Racional au XVe s. avec une densification de l’agencement iconographique. Les images se polarisent autour de thèmes hagiographiques, christologiques, mariaux et liturgiques, puisant dans un répertoire de modèles « établis » et créant des modèles nouveaux (le Christ devant Jérusalem). Guidée par les conséquences de l’explosion du marché du livre dans le domaine dévotionnel, la lecture du Racional, du moins pour le XVe siècle, se fait dans le cadre d’une profonde spiritualité qui se démarque de la pratique des exercices et de la lecture des heures. Un parcours visuel autonome, et complémentaire du texte (Cambridge et Beaune) guide le lecteur à travers ces modèles, faisant ainsi du Racional un support de dévotion, vocation qu’il n’avait pas dans sa version latine.

La thèse de PN a montré le fonctionnement séquentiel des représentations visuelles du Racional : la séquence du Traité du sacre (proposant un discours apologétique sur la royauté française et ses représentants), celle de l’habillement du célébrant et du déroulement de la messe (ouverture du livre III : le prêtre-soldat se prépare pour le combat qu’il va mener au cours de la messe, dans le livre IV, symbole du combat spirituel contre les ennemis de la foi), celle autour de la figure de l’évêque (livre I : bénédiction du cimetière, dédicace de l’église, consécration de l’autel ; livre II : bénédiction épiscopale, ordination de l’évêque ; livre VI : examen des ordinands).
La lecture d’une telle séquence implique un cheminement visuel complexe et réticulaire d’images éloignées les une des autres. Le « regardeur » doit recourir à un mode de lecture dans lequel la sollicitation de la mémoire eidétique joue un rôle central. Sa mémoire sensorielle, principalement visuelle, est mise en action pour relier l’image qu’il a sous les yeux avec les autres images présentes dans le même objet. L’activation de cette mémoire permet également la mise en relation de l’image regardée avec celles auxquelles elle fait référence en dehors de l’espace de lecture du regardeur et hors du manuscrit. Ainsi, la lecture d’un cycle d’images ne se fait pas de manière linéaire mais dépend au contraire d’un système séquentiel et méandrique.
Cette étude montre à quel point l’illustration est le résultat d’un processus qui dépasse la translatio et offre un medium autonome ayant son propre mode de fonctionnement. Si la translatio est ce qui engendre l’illustration, elle ne la conditionne pas. Les images offrent au contraire leur propre interprétation de l’œuvre initiale, indépendamment de la traduction réalisée par Jean Golein. Cécile Voyer revient au cours de la discussion sur la dialectique translatio-création qui permet au modèle d’être transformé, recontextualisé sans être dissout.

Au cours des 3h d’échanges scientifiques, les intérêts majeurs de ce travail sont relevés, ainsi que les nombreuses qualités pédagogiques et la clarté de la candidate, le bon équilibre trouvé entre étude savante et minutieuse des sources et analyses plus larges, sans compter le beau parcours (bourse doctorale, ATER) d’une doctorante très investie au CESCM. A l’issue d’une brève délibération, les membres du jury décernent à Paméla Nourrigeon le titre de docteur de l’université de Poitiers en histoire et histoire de l’art des mondes anciens et médiévaux, avec la mention Très Honorable, en ajoutant leurs félicitations.

Un silence éloquent

Premier volet d’un triptyque qui se prolongera outre-Atlantique : à New-York en avril, à Kalamazoo en mai (49e International Congress on Medieval Studies, Michigan), la journée d’étude du 14 février 2014 réunissait à Poitiers historiens, historiens d’art, musicologues, sémioticiens etc. autour du « matériau silence ». Ce riche dossier sera encore étoffé par des communications sur le même thème écrites par des juristes et des artistes, non médiévistes, et publiées sur la plateforme Art-Hist.

Vincent Debiais (chargé de recherche au CNRS), organisateur de cette journée avec la collaboration de la plateforme Art-Hist, a introduit le thème et la forme de cette journée d’étude, privilégiant les échanges libres en vue d’une réelle construction intellectuelle et collective.

À l’origine du projet, un questionnement sur l’absence d’écriture dans certaines œuvres. Pourquoi deux images très proches présentent l’une un texte et l’autre non ? Comment interpréter ce jeu de présence/absence ? Très vite, néanmoins, la question de la définition du silence invite à dépasser cette première approche en creux (absence de parole dans une culture logocentrique), pour en faire une donnée positive, liée à la quiétude et à la capacité de compréhension. Le dossier biblique, la théologie d’un silence créateur, le silence plein de l’indicible et doué d’une force pragmatique seront quelques pistes à explorer, par exemple à travers l’étude des manuscrits des Beatus.

« Silence du noir », tel était le titre de la présentation d’Anne-Marie Christin (Université de Paris Diderot/CEEI), malheureusement absente et dont le texte fut lu par Laurent Hablot (Université de Poitiers/CESCM) président de séance, lors de la matinée. Évoquant la calligraphie chinoise, la création typographique du XVIe siècle ou la peinture de contact de Philippe Clerc, Anne-Marie Christin a centré son propos sur le silence de l’image, qui tient à la nature même de l’image et est de l’ordre du noir (tout d’abord celui de l’origine). Le silence peut se comprendre dans l’histoire de la création occidentale à travers la piste de l’estampage, de l’empreinte à la fois comme trace et comme silence, mais un silence étranger à la parole et créateur de nouvelles images.

Pour clore la matinée, Pascale Brudy (CESCM) a évoqué le silence monastique, dans le réfectoire, lors des repas des moines. Demandé dans les règles monastiques, le silence est d’abord une obligation individuelle ; il n’en reste pas moins bavard par les signes échangés entre les moines ou différentes sonorités (cloches, prières). Ce silence s’inscrit dans une éthique de la communication et permet une bonne écoute communautaire : celle du lecteur placé en chaire, qui apporte la nourriture de l’âme, en complément de celle du corps. Le silence est un des éléments de la ritualisation du repas monastique, qui permet des rapprochements avec le repas eucharistique.Beatus

La séance de l’après-midi, présidée par Éric Palazzo (Université de Poitiers/CESCM), fut ouverte par Patrick Henriet (EPHE), sur un dossier hagiographique : le miracle d’Hugues de Semur, à la mort de Durand de Bredon (Vita Hugonis de Gilon), qui met en scène un silence efficace, de nature pénitentielle, dans un contexte funéraire. Sept frères s’imposent sept jours de silence pour racheter le péché de langue de Durand lors de son vivant. Ce septénaire inversé, qui se déroule sur un arrière-plan liturgique et biblique, notamment à travers Job, manifeste la densité ontologique du silence.

Sur un terrain quasiment vierge de toute bibliographie, Christelle Cazaux-Kowalski (Université de Poitiers/CESCM) a proposé d’aborder la théorie et la notation du silence dans la musique médiévale. Avant le XIIIe siècle, la musique est la voix, le texte chanté ; le silence est une respiration, une « cadence », qui correspond un mouvement mélodique comme un autre et non un arrêt. Il n’est pas un matériau sonore inclus dans le discours musical et les théoriciens insistent sur la continuité. Avec l’émergence de la polyphonie et des notations mesurées au XIIIe siècle, une barre verticale (divisio modi) vient marquer la pause, omission de la voix. Le silence en musique n’apparaît donc que par une seule marque graphique, alors que le mot lui-même n’est jamais employé.

Les prophètes du Puits de Moïse (1396-1405), provenant de la Chartreuse de Champmol, furent le terrain d’enquête de Vivianne Huys (MICA/Université de Bordeaux III). Cette œuvre rappelle différents aspects du théâtre médiéval et met sous les yeux un drame silencieux avec sa propre temporalité, une rhétorique du sensible qui suscite cris, sons, chuchotements. Le silence est ici un acteur ; dans une co-construction du dispositif scénographique, il devient un vide nécessaire à l’émergence du dit, le corollaire de la parole. La nature du silence relève de l’espace et du temps, car c’est un matériau et non un simple signe ou une représentation. Il nécessité l’appui d’une iconicité. Le silence est affaire de perception, dans une expérience synesthésique de la matière, et le rôle de la perception est de préparer les actions.

Dans ses conclusions, Cécile Voyer (Université Bordeaux II et Université de Poitiers/CESCM) a rappelé les difficultés à tracer les contours du « matériau » silence, dont la valeur peut-être positive ou négative suivant les contextes, et dont une des clés de lecture évoquée à plusieurs reprises dans les discussions pourrait être la continuité/discontinuité. Aventure à suivre, après cette stimulante inauguration qui laisse présager des prolongements tout aussi riches.