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Soutenance de thèse de Paméla Nourrigeon (9 décembre 2016)

Vendredi 9 décembre 2016, Paméla Nourrigeon a soutenu sa thèse en histoire de l’art médiéval intitulée : De la translatio à la création. Étude iconographique du Rationale divinorum officiorum dans sa version française.

Le jury était composé de :

Éric Palazzo, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Poitiers (directeur de thèse),

Bruno Boerner, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Haute-Bretagne Rennes-II,

Élisabeth Lalou, professeur d’histoire médiévale, Université de Rouen (rapporteur),

Daniel Russo, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Bourgogne Franche-Comté (rapporteur),

Cécile Voyer, professeur d’histoire de l’art médiéval, Université de Poitiers.

Parmi les auteurs ayant contribué à l’élaboration des textes exégétiques sur le christianisme, la figure de Guillaume Durand est incontournable. Son Rationale divinorum officiorum constitue l’étape ultime et la plus complète, en terme de somme, sur la liturgie au Moyen Âge. Le succès est immédiat et conséquent. Ce traité, dans sa version latine originale, ne comporte pas – ou presque – d’image. Or, dans la traduction réalisée en langue d’oïl, en 1371, sous le titre de Racional des divins offices, par le carme Jean Golein, à la demande du roi de France Charles V, des représentations visuelles sont ajoutées et opèrent un déplacement des points forts du livre pour créer une nouvelle géographie.

Ce sont donc les mécanismes combinatoires entre texte et image dans les 9 manuscrits de cette translatio multiple qui sont au cœur du travail de Paméla Nourrigeon, un travail qui vient ainsi combler un vide, comme l’a souligné Éric Palazzo, et qui a le grand mérite de montrer non seulement l’usage laïc de la liturgie, mais aussi le rôle politique et social de celle-ci (Bruno Boerner). PN s’est donc centrée sur un processus – compris comme concept – de création dans ces 9 manuscrits, qui ne forment pas tant un corpus (du fait de leur trop petit nombre), mais un inventaire, un répertoire (Daniel Russo). Chaque manuscrit a été vu et fait l’objet d’une notice détaillée (cf. liste ci-dessous). Éric Palazzo se plaît à souligner combien cette thèse montre un bel équilibre entre érudition et proposition d’idées neuves.

5 entrées sont proposées : le Racional comme traité visuel sur la liturgie, comme œuvre au service du roi, comme écrin pour la valorisation de l’ordre carme, comme témoin des rapports entre juifs et chrétiens, comme ouvrage dévotionnel. En effet, les illustrations sont le plus souvent liées au contenu liturgique et théologique développé par Guillaume Durand. L’image refond cependant la matière du texte afin de l’investir d’un langage en adéquation avec ses propres modes d’expression. Ainsi, les modèles proposés sont la synthèse entre les apports du texte, la tradition iconographique, l’idéologie des commanditaires et/ou destinataires, le contexte politique et théologique de leur temps, etc. Tout cela conduit les images à illustrer certains rites liturgiques mais également à montrer l’importance de l’élection divine du souverain à travers l’onction du sacre, la spiritualité carme avec la création du nouveau thème de « Dieu montrant le modèle sur la montagne », les rapports entre juifs et chrétiens ou encore le rôle des images comme support dévotionnel pour le « regardeur » (terme emprunté à Pierre Soulages et Yves Bonnefoy).

Un traité visuel sur la liturgie. En insistant tout particulièrement sur l’importance du rituel eucharistique dans la liturgie chrétienne avec une série d’images extrêmement détaillées sur les différents moments de la messe, les exemplaires de Cambridge et de Beaune font du Racional l’un des rares témoins d’un cycle aussi dense sur le sujet. L’autre point de focalisation des images est la figure de l’évêque à travers la représentation des rites qui lui sont réservés : l’ordination épiscopale, dans laquelle le livre est posé ouvert au-dessus de l’évêque, l’examen des ordinands qu’il préside en trônant, contribuent à affirmer son rôle de guide pour l’ensemble de la communauté et sa sacralité particulière en tant que porteur de la parole des évangiles.  La récurrence des ces images pose la question de la destination et de l’usage des manuscrits.

Une œuvre au service du roi. Jean Golein ajoute à la fin du livre I un élément textuel totalement inattendu pour le lecteur car absent de l’œuvre de Durand :  le Traité du sacre. Cet ajout fait du Racional un outil de propagande, fonction totalement absente de l’œuvre originale. Le panégyrique mis en place par le traducteur passe à la fois par le texte et par l’image, faisant de l’exemplaire royal un témoin important sur la théorisation de la politique des Valois à la fin du XIVe siècle. L’image frontispice du Racional de Charles V montre d’ailleurs que c’est le roi lui-même qui initie la traduction. L’œuvre de l’évêque de Mende, dans sa version traduite, revêt alors un but tout à fait nouveau, celui d’affirmer la sacralité royale et l’élection divine du souverain à travers la figuration de l’onction. Élisabeth Lalou interroge d’ailleurs PN en se demandant si ce traité n’était pas le cœur de l’illustration, permettant de lancer ensuite les autres illustrations. Ce modèle semble cependant n’avoir eu aucune résonance dans les manuscrits n’étant pas destinés à Charles V.

Un écrin pour la valorisation de l’ordre Carme : Le thème de « Dieu montrant le modèle sur la montagne » (enluminure de Cambridge) est l’exemple le plus novateur du corpus. En tant que membre de la communauté carme, la montagne tient pour Jean Golein un rôle fondamental car elle est à la fois le lieu d’origine de l’ordre et le point de concentration de sa pratique contemplative. Ce thème combiné avec celui du miroir tenu par Dieu (allusion au Miroir en tant que genre littéraire afin de mettre en exergue le rôle du Racional) ouvre le livre V, sur les heures de l’office divin. La spiritualité carme trouve sa résonance dans le motif de la montagne mais plus encore dans l’évocation de la nécessité d’une pratique spirituelle destinée à s’élever vers Dieu.

Un témoin des rapports entre juifs et chrétiens : Guillaume Durand fait de l’interprétation typologique l’un des pivots de son traité. Les relations entre Ancien et Nouveau Testaments nourrissent la description des rites liturgiques mais également de l’origine des vêtements du célébrant, des objets du culte etc. La figure du grand prêtre Zacharie (qui doute) renvoie à l’ensemble du peuple juif, incrédule. L’image ne transpose pas directement la méthode typologique mais se nourrit d’autres facteurs, comme le contexte historique et théologique du XIVe siècle. L’illustration engage d’importantes modifications sur les liens entre juifs et chrétiens en donnant aux juifs un aspect contemporain. Elle offre également un discours antimusulman tout à fait novateur et absent de l’exégèse de l’évêque de Mende en représentant un sarrasin face au pape dans l’exemplaire royal.

Un ouvrage dévotionnel : Dans les livres VI et VII, PN repère un tournant dans l’histoire de l’illustration du Racional au XVe s. avec une densification de l’agencement iconographique. Les images se polarisent autour de thèmes hagiographiques, christologiques, mariaux et liturgiques, puisant dans un répertoire de modèles « établis » et créant des modèles nouveaux (le Christ devant Jérusalem). Guidée par les conséquences de l’explosion du marché du livre dans le domaine dévotionnel, la lecture du Racional, du moins pour le XVe siècle, se fait dans le cadre d’une profonde spiritualité qui se démarque de la pratique des exercices et de la lecture des heures. Un parcours visuel autonome, et complémentaire du texte (Cambridge et Beaune) guide le lecteur à travers ces modèles, faisant ainsi du Racional un support de dévotion, vocation qu’il n’avait pas dans sa version latine.

La thèse de PN a montré le fonctionnement séquentiel des représentations visuelles du Racional : la séquence du Traité du sacre (proposant un discours apologétique sur la royauté française et ses représentants), celle de l’habillement du célébrant et du déroulement de la messe (ouverture du livre III : le prêtre-soldat se prépare pour le combat qu’il va mener au cours de la messe, dans le livre IV, symbole du combat spirituel contre les ennemis de la foi), celle autour de la figure de l’évêque (livre I : bénédiction du cimetière, dédicace de l’église, consécration de l’autel ; livre II : bénédiction épiscopale, ordination de l’évêque ; livre VI : examen des ordinands).
La lecture d’une telle séquence implique un cheminement visuel complexe et réticulaire d’images éloignées les une des autres. Le « regardeur » doit recourir à un mode de lecture dans lequel la sollicitation de la mémoire eidétique joue un rôle central. Sa mémoire sensorielle, principalement visuelle, est mise en action pour relier l’image qu’il a sous les yeux avec les autres images présentes dans le même objet. L’activation de cette mémoire permet également la mise en relation de l’image regardée avec celles auxquelles elle fait référence en dehors de l’espace de lecture du regardeur et hors du manuscrit. Ainsi, la lecture d’un cycle d’images ne se fait pas de manière linéaire mais dépend au contraire d’un système séquentiel et méandrique.
Cette étude montre à quel point l’illustration est le résultat d’un processus qui dépasse la translatio et offre un medium autonome ayant son propre mode de fonctionnement. Si la translatio est ce qui engendre l’illustration, elle ne la conditionne pas. Les images offrent au contraire leur propre interprétation de l’œuvre initiale, indépendamment de la traduction réalisée par Jean Golein. Cécile Voyer revient au cours de la discussion sur la dialectique translatio-création qui permet au modèle d’être transformé, recontextualisé sans être dissout.

Au cours des 3h d’échanges scientifiques, les intérêts majeurs de ce travail sont relevés, ainsi que les nombreuses qualités pédagogiques et la clarté de la candidate, le bon équilibre trouvé entre étude savante et minutieuse des sources et analyses plus larges, sans compter le beau parcours (bourse doctorale, ATER) d’une doctorante très investie au CESCM. A l’issue d’une brève délibération, les membres du jury décernent à Paméla Nourrigeon le titre de docteur de l’université de Poitiers en histoire et histoire de l’art des mondes anciens et médiévaux, avec la mention Très Honorable, en ajoutant leurs félicitations.

Les premiers pas du projet TITULUS

TITULUS est un projet d’épigraphie médiévale numérique qui vient renouveler l’édition des inscriptions : http://titulus.huma-num.fr/

Grâce à l’ANR ORIFLAMMS (Recherche en ontologie, Descripteurs d’images, Analyse des formes et lettres des écritures médiévales multilingues, 2013-2016), au soutien de COSME (Consortium sources médiévales, labellisé par la TGIR Huma-Num) et au partenariat avec l’École des chartes (master II « Technologies numériques appliquées à l’histoire »), TITULUS a pu voir le jour au cours de l’année 2016.titulus_capture

C’est un projet entre érudition et créativité,  qui entend intégrer les acquis de la recherche sur la culture écrite et visuelle grâce aux possibilités du numérique, et rendre les sources épigraphiques médiévales accessibles à tous.

Encodées en XML-TEI, chaque notice propose plusieurs versions graphiques d’une même inscription : une transcription  habituelle, une transcription allographétique grâce à MUFI (Medieval Unicode Font Initiative), les abréviations, les jeux de lettres (enclavement, entrelacement, conjonction de lettres), l’utilisation des espaces, le schéma d’encodage en XML-TEI.

Le site est encore dans sa phase de test et seules une dizaine de notices sont aujourd’hui mises en ligne. Le plan de développement du projet pour 2017 est le suivant :

  • printemps : mise en ligne sur Persée des volumes 1 à 25 du CIFM, accessible en cliquant sur la carte ;
  • été : développement du moteur de recherche ;
  • automne : sortie du 1er volume numérique, Hors-Série II sur Poitiers, VIIIe-XVe s., rédigé par Robert Favreau.

Plus d’informations sur les carnets EPIMED : https://epimed.hypotheses.org/370

Les réfectoires monastiques et la nourriture spirituelle (Leeds, 2016)

Les réfectoires monastiques et la nourriture spirituelle, telle était la thématique des trois sessions organisées par le CESCM au Congrès International de Leeds (4-7 juillet 2016) à l’intérieur du thème général : Nourriture, Fête, Famine. Une opportunité pour explorer ce lieu au cœur de la vie communautaire, où les moines se rassemblent, nourrissent leurs corps mais aussi leurs âmes. Comment les cloches, les lectures, les prières, le silence, les décors (peintures murales, sculptures, inscriptions) et le rituel s’articulent pour sanctifier le repas monastique ? Quels sont les liens entre la salle à manger commune et l’église, la place de la célébration eucharistique et la préfiguration du banquet céleste ? Comment chaque ordre monastique conçoit-il cet espace ? Est-ce que les relations entre le repas commun et la nourriture spirituelle dans la vie monastique trouvent des échos dans la vie des chanoines, la société laïque, la chevalerie ? C’est à ces questions que les huit intervenants ont essayé de répondre à partir de sources variées.

Leeds 2016

Bruno Varennes (CERCOR et LEM) s’est intéressé aux prieurés ruraux, dépendances de grandes maisons monastiques, dont ils appliquent la règle en l’adaptant à un terrain rarement propice. La documentation (archivistique, archéologique) de quelques petits prieurés ruraux dauphinois (rarement plus de 4 ou 5 religieux étant attestés en leurs murs au bas Moyen Âge) situés au sud de Grenoble permet d’appréhender certains aspects alimentaires de la vie monastique des prieurés. Ces dépendances de trois maisons religieuses, Saint-Chaffre du Monastier, dépendant de Cluny, et de la collégiale de chanoines de Saint-Laurent d’Oulx, sont des prieurés-cures, en charge d’une paroisse rurale. L’église possède donc une double vocation paroissiale et monastique. De ce fait, la vie monacale apparaît tournée vers l’extérieur. S’il est parfois possible d’appréhender le personnel responsable du ravitaillement alimentaire et de sa gestion, les états des lieux permettent de localiser les lieux du repas et de sa préparation comme du stockage d’une partie des denrées dans le complexe prieural. Cependant, le rôle du réfectoire et de l’alimentation apparaît au cœur du lien que moines et chanoines entretiennent avec la société dans laquelle ils s’insèrent, via la responsabilité de la cura animarum. La réalité de la célébration eucharistique est rendue perceptible par la distribution du repas aux pauvres, liée à la cérémonie du mandatum : c’est dans cette ouverture aux autres que se dessine le lien entre le domaine du repas monastique prieural et la préfiguration du banquet céleste.

Les Grandmontains était au cœur de la recherche présentée par Martine Larigauderie Beijeaud (docteur en histoire), à travers les versions de la Vita d’Étienne de Muret (ou de Thiers). L’unité et l’austérité en sont deux traits fondamentaux : en tant qu’ascète, Étienne jeûne dans un souci de pureté, pour aller vers un corps léger et s’approcher d’un corps glorieux, transfiguré. Il transmet, par son attitude mais aussi par ses lectures au réfectoire (passion des martyrs, vie des Pères d’Égypte), la pauvreté de corps et d’esprit. La tempérance, le dépassement de soi permettent d’adhérer à Dieu tout en favorisant l’égalité entre tous les frères. Les ermites prennent deux repas par jour (après sexte et vêpres) de Pâques à l’Exaltation de la sainte Croix (14 septembre). De là, ils jeûnent jusqu’à Pâques, sauf les dimanches et le jour de Noël. Malades ou valides, ils mangent deux plats comportant du fromage, des œufs ou du poisson. Cependant, dans les années 1170, le monde rentre dans le monastère : rois et évêques font des visites. Petits seigneurs locaux, habitués au moins à une solide nourriture fournie par leurs propriétés, les rentes, la chasse, les frères lettrés tendent à rejeter l’ascèse. Ils ne supportent plus de dépendre des laïcs qu’ils appellent désormais convers. Ainsi, alors que la communauté s’étoffe, les leçons et l’exemple offerts par le Pasteur sont peu à peu abandonnés.

Sasha Gorjeltchan (Université de Toronto) a porté son regard sur le cloître de l’abbaye bénédictine de Saint-Aubin à Angers en creusant les relations entre nourriture spirituelle et herméneutique de l’espace. Du superbe programme sculpté qui ornait le cloître du XIIe siècle, les vestiges du portail du réfectoire sont les plus énigmatiques. Vices et vertus, chœurs célestes, bêtes dévorantes, allégories du salut peuplent les archivoltes : ils présentent une argumentation poético-visuelle complexe sur la nourriture, le péché, l’Apocalypse et le repentir. Envisageant l’acte de manger comme un acte de vulnérabilité, l’étude a montré les liens entre les aspects somatiques et l’expérience exégétique, dans un espace monastique plus vaste et face aux idéaux cénobitiques de la communauté. La construction du cloître a coïncidé avec une redéfinition générale de la sainteté à Angers et la promotion d’une vie érémitique. Vers 1153, c’est-à-dire peu après la fin de la construction du nouveau cloître, fut rédigée la Vita de saint Girard, son abbé : des altercations violentes avec des adversaires (monastiques et démoniaques) y alternent avec des expériences visionnaires miraculeuses des sphères Terrestres et Divines, que l’on trouve sculptées et peintes au réfectoire et sur les portails. L’écriture et les conditions de lecture du Vita étaient inextricablement « mises en espace » dans le cloître, par l’organisation collective d’une expérience phénoménologique fondée sur une exégèse des repas spirituels et physiques. Comprendre la sculpture de cloître de Saint-Aubin comme mise en scène d’une identité monastique idéale incarnée par saint Girard permet de réévaluer le portail comme une étape dans un voyage physique du réfectoire au chapitre et dans le voyage spirituel de la lutte au salut, du péché au rachat, et du cénobitisme du XIe siècle aux nouvelles catégories de sainteté.

Wilfried Keil (Université d’Heidelberg) a exploré la matière épigraphique des réfectoires du Saint-Empire romain germanique. Peu d’inscriptions sont conservées, pour des raisons diverses (reconstruction, usage profane après la sécularisation, réforme bénédictine etc.). Certaines sont pourtant parvenues jusqu’à nous ou ont été transmises par des dessins. Durant le repas, les moines et moniales ne faisaient pas que recevoir une nourriture spirituelle grâce aux lectures, ils pouvaient aussi la voir et peut-être la lire. Avant même d’entrer au réfectoire, les inscriptions au portail attiraient l’attention, comme à l’abbaye de Rothenkirchen, les cloches portaient des textes appelant à manger et boire. Une cloche de petite dimension, d’origine germanique et datant probablement du XIIIe siècle, a ainsi été récemment acquise par les Cloisters du Metropolitan Museum of Art à New York, portant le texte : tinnio pransuris cenaturis bibituris. L’étude a ainsi présenté un hypothétique réfectoire médiéval, reconstruit à partir des artefacts portant des inscriptions encore conservés aujourd’hui, provenant de monastères différents.

Le décor des fables d’Ésope peintes dans le réfectoire de l’abbaye de Fleury (Saint-Benoît-sur-Loire), a été présenté par Estelle Ingrand-Varenne (CNRS-CESCM). Après l’incendie qui détruisit l’abbaye en 1026, les moines décidèrent de peindre 13 fables, comme le rapporte André de Fleury dans la Vita Gauzlini. Le Miracle des Pains et des Poissons, la Crucifixion, le Christ en Majesté, le Dernier Repas étaient les représentations les plus communes des réfectoires médiévaux. Pourquoi les moines de Fleury choisissent-ils de peindre des fables ? Ces textes qui sont en réalité une prolepse dans le manuscrit – car ils n’ont pas été réalisé sous l’abbatiat de Gauzlin mais de son successeur, Arnaud – montrent un travail poétique en vers réciproques et distiques élégiaques. Les inscriptions ne donnent que la morale tandis que l’histoire était racontée par l’image. Au Moyen Âge, les textes ésopiques étaient utilisés dans le cadre scolaire, pour la lecture, mais aussi comme un outil pédagogique pour déchiffrer le monde : ce procédé d’extraction de la morale et du sens allégorique de l’histoire – comme dans la Bible – était commun. Ainsi, les 26 vers peints brossaient le portrait de l’homme bon et de l’homme mauvais. Grâce à leur capacité à entraîner les jeunes élèves tout comme les vieux moines à différencier vices et vertus, les fables approchaient le statut de la théologie. C’est pourquoi elles pouvaient trouver place au réfectoire, espace souvent comparé à l’église. Éléments de méditation, elles éloignaient l’esprit du plaisir de la nourriture pour l’élever vers la ruminatio spirituelle.

Quittant le monde monastique, Martin Aurell (Université de Poitiers-CESCM) a proposé un parallèle avec les banquets royaux des XIIe et XIIIe siècles, partant de la double signification du verbe nutrire (nourrir et éduquer). Certes, rien ne peut sembler plus différent qu’un réfectoire monastique et la salle de banquet d’un château ou d’un palais. Dans le premier, des traités moraux, des vies de saints ou des réflexions théologiques sont lus en latin recto tono ; dans le second, jongleurs, conteurs et musiciens récitent des chansons profanes et des romans en langue vernaculaire. Toutefois, le fossé entre les deux est moins grand qu’il pourrait paraître, comme le montre parfois l’utilisation de textes épiques. Peut-on déceler une influence monastique ou du moins cléricale dans les banquets royaux ? Saint Louis, dans sa piété franciscaine, jeûnait secrètement pendant les banquets et nourrissait personnellement des pauvres. Il ne demandait pas de lire la Bible ou la vie des saints à table, mais en avait la lecture une fois retiré dans sa chambre. Deux rois de sa génération, Alfonse X de Castille et Magnus VI de Norvège voulaient que des textes de chevalerie ou normatifs soient lus à leurs chevaliers à table. Intéressant par rapport à l’augmentation du pouvoir royal et de l’État administratif, cet usage profane de la règle monastique reste toutefois exceptionnel.

La présence du diable au réfectoire exposée par François Wallerich (Université de Paris Ouest Nanterre La Défense) a permis de comprendre cet espace vécu par les moines de manière différente. Dans le Liber revelationum, le prieur cistercien Richalm de Schöntal (début XIIIe siècle) décrit les désagréments causés par l’action des démons lors des repas, tout comme la littérature exemplaire. À côté de thèmes attendus (distraction des moines, tentation de la gula), des manifestations plus originales sont largement évoquées, allant des bruits de mastication intempestifs des convives aux vomissements, les uns comme les autres étant imputés au diable. Ces témoignages peuvent alors être éclairés par la littérature normative. Des ouvrages à large diffusion (De Institutione novitiorum d’Hugues de Saint-Victor) ou des coutumiers (comme celui de l’abbaye d’Eynsham) renseignent sur la manière concrète de faire obstacle à l’action néfaste du diable au cours des repas. Une concordance assez nette s’établit entre les comportements à éviter tels qu’ils sont dépeints par cette littérature normative et les attitudes provoquées par le démon telles qu’elles sont décrites dans les témoignages d’auteurs monastiques. Elle est également soulignée dans les moyens envisagés pour éloigner le diable, les récits d’expérience vécue recourant néanmoins davantage à des moyens apotropaïques à l’orthodoxie moins éprouvée. Si le repas monastique est aussi l’occasion de se nourrir de la Parole de Dieu, il doit pour cela rassembler les conditions propices à la bonne réception de cette dernière. L’éloignement du diable du réfectoire apparaît donc comme un enjeu essentiel de la vie des communautés.

Anne Holloway (Monash University, Australie) s’est plongée dans les exempla de l’ordre dominicain de la première moitié du XIIIe siècle, sur lesquels portait sa thèse, montrant les continuités et influences avec les ordres monastiques, non seulement sur les fondations des Prêcheurs mais aussi sur leur enseignement moral. Cette recherche a expliqué qu’une part importante de l’enseignement était influencée par le réfectoire monastique et l’idée de nourriture spirituelle, à la fois dans la prédication pour l’Ordre comme de manière plus générale pour les laïcs. Ainsi, ont été retracés les échos entre le réfectoire monastique dans les exempla et la prédication des Dominicains.

Avec l’aimable relecture de Pascale Brudy et Martin Aurell

Soutenance de thèse de Guilhem de Corbier, CESCM (15 décembre 2015)

Les ouvrages historiques des guerres de Religion de Lancelot Voisin de La Popelinière : élaboration et postérité.

Mardi 15 décembre 2015, Guilhem de Corbier soutient sa thèse de doctorat intitulée Les ouvrages historiques des guerres de Religion de Lancelot Voisin de La Popelinière : élaboration et postérité, devant un jury composé de Denise Turrel (Université de Poitiers, directrice), Benoist Pierre (Université François-Rabelais de Tours, président), Philip Benedict (Université de Genève), Hugues Daussy (Université de Franche-Comté), François Brizay (Université de Poitiers) et Geneviève Guilleminot (Bibliothèque nationale de France).

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Couverture du 1er volume de L’Histoire de France (cliché : Médiathèque François-Mitterrand. Poitiers. Olivier Neuillé)

C’est autour de l’écrivain et historien français protestant, Lancelot Voisin, seigneur de La Popelinière (1540/45-1608) et de ses deux succès éditoriaux, consacrés aux guerres de Religion, c’est-à-dire à l’histoire de son temps, La Vraye et Entière Histoire et L’Histoire de France (publiées entre 1571 et 1581), que Guilhem de Corbier a construit son travail de recherche[1]. Alors qu’au XVIe siècle la hiérarchie des savoirs se recompose et que l’histoire est considérée comme un art, ars historica, avant de devenir une science, La Popelinière est guidé par l’idée que cette discipline est à l’origine de toutes les autres sciences et propose une écriture « neutre », véritable innovation, surtout lorsqu’il aborde l’actualité brûlante des conflits religieux.

Résultat d’un minutieux travail d’enquête, traquant la vérité, remontant de manière généalogique aux origines, suivant de manière critique chaque pièce du dossier aux archives régionales, nationales, à l’étranger (ce qui a permis à GC de retrouver une lettre manuscrite inédite de l’auteur à Londres, souligne Denise Turrel), cette thèse est une contribution décisive pour faire connaître « un auteur plus loué que lu » (Philip Benedict), d’autant plus méritoire qu’elle a été menée en même temps qu’un travail salarié.

GC présente sa recherche sous forme de diptyque, qui aurait mérité de se décliner en trois, quatre voire cinq parties, selon le jury. La reconstruction de la vie de La Popelinière, tout d’abord, jusqu’à la publication de ses premières œuvres montre la formation d’un auteur et d’un acteur des guerres de religion, et ses stratégies de publication. Puis, la manière de construire l’opus magnum (apports, emprunts et postérité) est présentée. La Popelinière jouit en effet d’une grande réputation pour l’écriture de l’histoire en France au XVIe s ; son but est de construire une histoire générale, impartiale, attentive aux causes et aux résultats des actions.

Itinéraire et formation lettrée et sociale. Converti à la Réforme calviniste à l’âge de seize ans, La Popelinière est un ancien soldat et diplomate, et non un théologien, ayant ainsi œuvré au nom du parti protestant pendant quinze ans, tout en racontant l’histoire des troubles de son temps dus à la scission confessionnelle entre catholiques et huguenots. Le mérite de GC est de saisir les différents réseaux auxquels appartient l’historien : réseau familial et parentellaire d’origine poitevine[2], réseau des réformés, particulièrement des imprimeurs protestants, éditeurs, libraires jusqu’aux colporteurs, qui ont joué un rôle dans le succès de ses ouvrages (La Vraye et Entière Histoire, connaît trois éditions revues et augmentées de 1571 à 1579). Retracer ce milieu des imprimeurs et le choix de La Popelinière de confier ses manuscrits à des officines de Caen puis de La Rochelle au détriment d’autres est d’autant plus important que toutes ses éditions sont anonymes et sans privilège, leur publication n’étant pas autorisée par la monarchie ; leur adresse typographique est fausse afin de protéger auteur, imprimeur et éditeur contre les sanctions qui émanent du pouvoir.

Stratégies d’écriture de l’histoire. La méthode historique de La Popelinière peut se résumer en trois points : l’insertion de documents, nouveauté par rapport aux historiens et chroniqueurs du Moyen Âge ; l’emprunt à ses prédécesseurs, ce qui pose la question du rapport aux sources, à leur citation et déformation ; la volonté inébranlable de neutralité, jusqu’à adoucir le récit qu’il emprunte. Certaines de ces méthodes sont communes avec ses contemporains, tel Théodore de Bèze, à la différence près que La Popelinière n’écrit pas pour la gloire de Dieu, même si des connotations réformées sont sous-jacentes, mais pour la neutralité. Benoist Pierre fait remarquer que ce terme est sans doute anachronique pour le XVIe et qu’une sémantique propre à cette époque aurait été préférable, à travers des mots comme concorde, paix, édit de tolérance, de pacification, en lien avec la vérité/Vérité, donc la théologie et la spiritualité. La Popelinière est finalement victime de ce choix puisque ses œuvres subissent la concurrence éditoriale. Elles sont immédiatement reprises, légèrement modifiées par les protestants à Genève et plagiées par des écrivains catholiques à Paris. Ces derniers auteurs changent le sens souhaité par La Popelinière dans ses écrits.

Le dernier chapitre – particulièrement apprécié par Hugues Daussy – « La condamnation de l’Histoire de France et la postérité de l’œuvre » montre l’historien, déjà attaqué par les catholiques à partir de 1573, désormais condamné par le camp protestant auquel il appartient : ses coreligionnaires lui infligent un procès ainsi qu’à son imprimeur, car il aurait parlé de certains protestants en des termes diffamants. Il est condamné à se tenir à l’écart de la Cène jusqu’à ce qu’il s’engage à corriger ses fautes. Il promet vainement de le faire en février 1585, ce qui lui permet d’être réintégré à la Cène. Il reste exilé à Paris et cesse dès lors de livrer au public les événements de son temps en France et ailleurs en Europe. La suite de l’histoire, Lancelot Voisin de La Popelinière l’écrira autrement. Considérés comme des sources fondamentales pour l’étude de guerres de religion, ses écrits historiques influenceront pourtant les historiens postérieurs, tant catholiques que protestants, au cours des siècles suivants.

Témoignant d’une très bonne maîtrise des sources et de la bibliographie – celle-ci est riche de plus de 800 titres et comporte des thèses et des mémoires inédits – et de réelles qualités de chercheur croisant les données, GC se voit décerner par le jury le titre de docteur avec mention très honorable grâce à ce travail sur La Popelinière, historien des guerres de Religion.

 

[1] Le premier tome a fait l’objet d’une édition critique, d’après l’exemplaire de la Médiathèque de Poitiers (Genève : Droz, 2011), à laquelle ont collaboré Denis Turrel, Véronique Larcade, Pascal Rambeaud, Thierry Rentet, Guilhem de Corbier, Jean Hiernard. Ce travail a constitué l’un des axes de la Fédération FESMAR en projet entre le CESCM et le Centre d’études supérieures de la Renaissance – CESR de Tours, et il a bénéficié d’un partenariat avec la Médiathèque de Poitiers. Un deuxième est prêt à paraître, dirigé par D. Turrel et préparé par Jean-Claude Laborie, Benoist Pierre et Pierre-Jean Souriac

[2] Il est né en Bas-Poitou (actuel département de la Vendée) et vit principalement à La Rochelle, capitale huguenote du royaume de France au cours de cette période.

La croisée des signes : Habilitation à diriger des recherches de Vincent Debiais, CESCM-CNRS (4 décembre 2015)

Vendredi 4 décembre, 14h (CESCM, salle Crozet), Vincent Debiais, chargé de recherche au CNRS (CESCM), présente son dossier d’habilitation à diriger des recherches.

Composition du jury  : Daniel Russo (président de jury, Université Dijon-Bourgogne), Éric Palazzo (garant, Université de Poitiers), Herbert Kessler (Université Johns Hopkins), Cécile Treffort (Université de Poitiers), Geneviève Bührer-Thierry (Université Paris 1-Panthéon Sorbonne), Gaëlle Viard (Université Aix-Marseille 1).

Tapisserie de la création de Gérone (cathédrale), fin XIe début XIIe s.
Tapisserie de la création de Gérone (cathédrale), fin XIe début XIIe s.

Partant du constat de l’omniprésence de l’écriture dans l’image médiévale, deux questions, simples dans leur formulation mais complexes et audacieuses dans leurs implications, sont au centre de l’essai de Vincent Debiais. Qu’est-ce que l’écriture dans l’image ? – ce qui revient à poser la question des implications intellectuelles et sémiologiques de la coprésence de signes iconiques et alphabétiques au sein d’une même construction visuelle ou plastique. Quels sont les effets de cette coprésence sur la forme et le sens de l’objet ainsi généré ? – ce qui revient à étudier ce que produit l’écriture pour l’image. C’est à cette double interrogation que le mémoire inédit intitulé La croisée des signes. L’écriture dans les images monumentales médiévales (88-1200) tente de répondre, en se focalisant sur les inscriptions, dans une acception large (la croix de Mayence, la tapisserie de Gérone, l’autel portatif de Roda, la patène et du calice de Saint-Godehard d’Hildesheim, les peintures murales de l’abside de Sainte-Eulalie d’Estaon…).

L’étude des rapports entre le texte et l’image a été un thème privilégié de recherche, en histoire, en histoire de l’art et en littérature au cours des années 1980-2000. Herbert Kessler rappelait qu’en 1986 il prononçait une conférence sur le thème « visibility of words in monumental art », mais les réponses apportées alors étaient bien naïves – selon ses propos – alors que le travail de VD apporte une contribution décisive sur la rencontre entre le matériau et le signe, l’institution de l’œuvre par le façonnement de l’écriture et de l’image.

L’essai de VD s’articule en quatre temps, voire quatre rythmes avec pour ligne directrice l’ontologie selon Daniel Russo. La toile de fond biblique et patristique tout d’abord présentée montre que de la Genèse à l’Apocalypse de Jean, la dimension graphique de la révélation est omniprésente, dans les manifestations de la divinité, dans les modalités de son action sur les hommes, dans la définition de son être, dans les procédés narratifs fondant la Tradition. Un Dieu-Logos (Genèse, Prologue de Jean) et un Dieu-Littera (révélation au Sinaï et vision de l’Apocalypse) : cette dualité structure la toile de fond idéel au sujet de la représentation au Moyen Âge et des capacités respectives de l’écriture et de l’image à devenir signe de la Vérité.

Saint-Savin, Noé sortant de l'arche (cliché CESCM)
Saint-Savin, Noé sortant de l’arche (cliché CESCM)

Ces conceptions commandent l’emploi de dispositifs particuliers, de solutions graphiques signifiantes qui sont autant d’empreintes laissées par le processus créatif au sein de l’œuvre, montrant un discours réflexif sur la matière et ses capacités à figurer. VD détaille ainsi les différentes modalités de la représentation (montrer et enseigner ; dévoiler et révéler ; évoquer) centrées sur le thème du « faire » et de la matérialité.

Le passage de l’idée à l’objet est au cœur du troisième temps de l’essai, consacré aux modalités techniques de la cohabitation écriture/image. Livres, phylactères, banderoles sont autant de dispositifs se prêtant à l’incorporation de l’alphabétique dans l’iconique, considérés comme agent actif de la mixtion en jeu dans la création du visuel. VD propose ainsi d’éclater la notion de support et de coprésence au profit d’une autre plus opérante et saluée par l’ensemble du jury : la mixtion (les éléments gardant leur nature dans le produit qui en résulte). Les deux catégories de signes se croisent grâce au dispositif et c’est de cette « croisée » qu’émerge le sens du paradigme.

La pragmatique, objet de la quatrième partie, permet d’aborder l’effet de cette croisée, car l’écrit produit quelque chose dans l’image, plus exactement sur la nature même de la figure, ce qui permet à VD d’introduire la notion d’ontologie. L’inscription active l’image, transforme la figure en figuration : son action est donc de nature sacramentelle. L’écriture a désormais la capacité d’inscrire l’image dans un contexte déterminé et de définir ses relations avec son environnement sémiotique, liturgique, sonore ou architectural. Elle entraîne l’image dans une action à grande échelle et la met en résonnance avec d’autres images placées sur d’autres lieux ou d’autres supports. Elle met à l’épreuve la dimension réticulaire du décor et convoque pour son enrichissement de nouvelles images, réelles, fictives ou imaginées. Entre inventio du sens et dépassement de la forme, la croisée écriture/image met le visuel dans un ordre augmenté et permet au paradigme qui la met en scène de venir son propre trope.

Après un tel cheminement, partant d’une théologie chrétienne de la création et de la transcendance et menant à une ontologie démultipliée des signes, faisant résonner ensemble de nombreuses disciplines (épigraphie, paléographie, iconographie, histoire de liturgie, histoire de la théologie…), les interrogations sur signes et sens ne sont pas pour autant closes. VD a déjà un autre projet de recherche sur le métier autour de la thématique du silence dans les images médiévales.

À l’issue des quatre heures de discussion, denses et riches, mettant en valeur les apports essentiels de ce travail, ainsi que quelques limites (les implicites du corpus, la contextualisation des exemples, la traduction de termes latins), suivie d’une brève délibération, le jury déclare Vincent Debiais habilité. Il salue ainsi « la hauteur intellectuelle, la séduction de l’écriture et la grande érudition » du candidat (Geneviève Bührer-Thierry), « son parcours rapide, intense et brillant » à dimension internationale (Cécile Treffort), « son esprit libre et créatif » (Éric Palazzo).